Veronika Pauser, Autor bei SAWITRI - Institut für Ganzheitlichen Yoga

Die Vision der Unsterblichkeit

Veronika Pauser — Thu, 30 Oct 2025 15:21:16 +0000

Yoga Psychologie

Die Vision der Unsterblichkeit

Sri Aurobindo und die Zukunft der menschlichen Evolution

Unsterblichkeit – Göttliches Geburtsrecht oder menschlicher Traum?

Ist die Unsterblichkeit unser göttliches Geburtsrecht – oder nur der wirklichkeitsferne Traum einer phantasiebegabten Spezies? Und ist diese Unsterblichkeit etwas, das nur innerlich verwirklicht werden kann – jenseits unserer körperlichen Existenz?

Die Sicht der traditionellen Yogas

Die alten Yogas sahen den menschlichen Körper nicht als grundsätzlich wandelbar. Die Lösung des Problems unseres materiellen, vom Tod begrenzten Lebens erblickten sie in der Überwindung des gewöhnlichen Bewusstseins. Wer sich nicht mehr mit seinen sterblichen Hüllen – mit Körper, Lebenskraft und denkendem Geist – identifizierte, sondern das ewige Selbst verwirklicht hatte, galt als frei (Moksha): unsterblich nicht im Körper, aber ohne Bindung an Körper und Natur.

Sri Aurobindos Perspektive der menschlichen Evolution

Sri Aurobindo erkannte in dieser Befreiung zwar eine hohe, erhabene Freiheit, sah darin jedoch keine endgültige Lösung des menschlichen Daseins. Für ihn lag das höhere Ziel der Evolution in einer umfassenden Transformation aller Ebenen der menschlichen Natur. Er wies darauf hin, dass im unaufhörlichen Fortschrittsdrang der Menschheit ein tiefer innerer Wunsch nach Unsterblichkeit wirkt. Es ist der Drang, jede Begrenzung zu überwinden und das Göttliche im Materiellen zu verwirklichen.

Innere Unsterblichkeit als Voraussetzung äußerer Transformation

Zur Frage der menschlichen Unsterblichkeit betonte Sri Aurobindo, dass die Menschheit erst dann bereit dafür sei, wenn sie auch innerlich unsterblich geworden ist – durch die Evolution ihres begrenzten in ein unendliches Bewusstsein. Nur unter dieser Voraussetzung könne eine wirkliche Verlängerung des körperlichen Lebens und die Überwindung des Todes möglich werden: wenn der Körper zu einem vollkommenen Ausdruck eines unendlichen Bewusstseins heranreift. Dann wäre das Leben kein mechanischer Prozess der Natur mehr. Es wäre der bewusste Willensakt einer ewig sich selbst erschaffenden Seele, die die Begrenzungen der Natur nicht nur im Geist, sondern auf allen Ebenen ihrer irdischen Manifestation überwunden hat.

Die Transformation des Körpers und die Evolution einer neuen Spezies

Die Entstehung einer solchen Möglichkeit setzt eine Umwandlung des materiellen Körpers voraus – insbesondere eine Transformation des Zellbewusstseins. Diese würde, so Sri Aurobindo, in einer weiteren Evolution zu einer immer tieferen Wandlung des Körpers führen. Das Ergebnis wäre die Geburt einer neuen, höheren Spezies – einer,

„die sich vom Menschen auf radikalere Weise unterscheiden wird, als sich der Mensch vom Tier unterscheidet.“
(Sri Aurobindo, „The Life Divine“)

Zitate von Sri Aurobindo und der Mutter über Unsterblichkeit

„Wir wollen eine ganzheitliche Umwandlung, die Umwandlung des Körpers und all seiner Aktivitäten. Früher (in den traditionellen Yogas, Anm.), wenn man von Umwandlung sprach, war allein die Transformation des inneren Bewusstseins gemeint (…) Sri Aurobindo erklärte, dass dies nicht ausreiche; die Wahrheit verlangte, dass auch die materielle Welt an dieser Transformation teilnehme und Ausdruck der tieferen Wahrheit werde.“
(Die Mutter, Vol. 4)

„Was die Unsterblichkeit betrifft, so kann sie nicht eintreten, wenn Anhaftung an den Körper besteht; denn nur indem man im unsterblichen Teil seines Selbst lebt — der nicht mit dem Körper identisch ist — und dessen Bewusstsein und Kraft in die Zellen hinabbringt, kann sie verwirklicht werden.“
(Sri Aurobindo, „Letters on Yoga“)

„Der Körper kann nur dann unbegrenzt fortbestehen, wenn er zunächst voll bewusst dieses unsterbliche Selbst erkennt und sich mit ihm vereinigt (…) der Körper selbst muss im Licht des Höchsten Bewusstseins verankert sein, er muss einige der Eigenschaften des übergeistigen Wesens besitzen, nämlich Plastizität und ständige Transformation.“
(The Mother, On Thoughts and Aphorisms)

„Die Vollkommenheit des Körpers muss das letzte Ziel jeder körperlichen Entwicklung sein. Denn Vollkommenheit ist das eigentliche Ziel aller menschlichen Bemühung – geistig, seelisch, mental und vital – und darf deshalb auch im Physischen nicht fehlen. Wenn wir nach einer umfassenden Vollkommenheit des Wesens streben, kann der Körper nicht beiseite gelassen werden; er ist die materielle Grundlage und das Werkzeug, durch das sich das Göttliche auf Erden ausdrücken will. Wie das alte Sanskritwort sagt: Śarīraṃ khalu dharmasādhanam – der Körper ist das Mittel, um den inneren Sinn, das Dharma, zu erfüllen.
Unser Ziel ist das göttliche Leben hier auf Erden – das Leben des Geistes, verwirklicht in der Materie. Das aber ist nur möglich, wenn auch der Körper selbst eine Wandlung erfährt, wenn seine Funktionen und Kräfte eine höhere Fähigkeit und eine Form von Vollkommenheit erreichen, die ihm möglich ist oder möglich gemacht werden kann.
[…] In dem Maß, wie seine Begrenzungen schwinden, wird der Körper plastischer, empfänglicher, ein immer besseres Instrument des Seelischen. Er muss zu einem bewussten Werkzeug werden – ein lebendiges Zeichen und Siegel des göttlichen Wirkens.
[…] Eine wirkliche Transformation ist darum notwendig: eine Wandlung von Geist, Leben und Körper zugleich. Auf diese Wandlung zielt die Evolution selbst, und ohne sie kann die volle Wirklichkeit eines göttlichen Lebens auf Erden nicht offenbar werden.“
(Sri Aurobindo, „The Supramental Manifestation on Earth“)

„Der Mensch ist ein Übergangswesen; er ist nicht das endgültige Ziel. Denn im Menschen und weit über ihn hinaus steigen leuchtende Stufen (des Bewusstseins) empor, die zu einer göttlichen Spezies jenseits des Menschen führen. Der Schritt vom Menschen zu einer höheren Spezies ist der nächste nahende Erfolg in der Evolution der Erde. Er ist unvermeidlich, weil er zugleich der Absicht des inneren Geistes und der Logik des natürlichen Prozesses entspricht.“
(Sri Aurobindo, „The Hour of God“)

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Mayurasana: der Pfau

Veronika Pauser — Fri, 25 Apr 2025 08:24:32 +0000

Mayurasana – der Pfau

(Autor: Fabian Scharsach)

Sinnbild und Psychologie der Übung

Mayurasana ist Ausdruck einer konzentrierten Lebenskraft. Wie keine zweite Asana aktiviert Mayurasana das Feuer des dritten Zentrums, das nicht nur für die Verwertung unserer materiellen Nahrung zuständig ist, sondern auch für unsere Fähigkeit, die subtilen Einflüsse zu assimilieren, die wir in jedem Moment aus der uns umgebenden Atmosphäre aufnehmen.

Wegen seiner aktivierenden Wirkung auf unser Verdauungsfeuer dient der Pfau im Hatha Yoga als Entgiftungsübung. Mit den „Giften“, auf die sich tantrische Quellen bei der Beschreibung von Mayurasana beziehen, sind aber nicht nur die schädlichen Rückstände unserer stofflichen Nahrung gemeint, die durch ein zu schwaches Verdauungsfeuer entstehen. Tantrische Quellen vermitteln ein weiteres Verständnis von „Entgiftung“, denn sie beziehen sich dabei auch auf unsichtbare Gifte: auf die geistigen und emotionalen Einflüsse unserer Egonatur, die uns die höheren Möglichkeiten unseres Menschseins verstellen.

Das Lebensfeuer dient im Yoga nicht nur den Zwecken unserer vitalen Natur. Wie sich der Mensch seiner Seele – und damit seiner inneren Lebensziele – bewusst wird, beginnt sich die Qualität des Lebensfeuers zu verändern. Mit der inneren Entwicklung im Yoga beginnt sich dieses Feuer zu einer seelischen Antriebskraft zu wandeln, die „Tapas“ genannt wird.

Tapas ist das Feuer einer spiritualisierten Lebenskraft, die den Menschen von den Bindungen an seine Begehrensnatur befreit. Dieses Feuer nährt sich nicht durch sinnliche Befriedigung, sondern durch Aspiration und Hingabe zum Göttlichen. Tapas lässt innere Reinheit entstehen – und mit ihr den Glanz einer sublimen Schönheit; einer spirituellen Schönheit, die sich auch in der äußerlichen Erscheinung des Praktizierenden zum Ausdruck bringt – und die der Pfau wesenhaft verkörpert.

Im Tantrismus – besonders in den Nātha-Traditionen – symbolisiert der Pfau das Bewusstsein, das durch innere Stärke Gift transformieren kann. Das Tier wird mit Kārtikeya / Skanda, dem Kriegsgott auf dem Pfau, assoziiert – einem Emanat des höchsten Bewusstseins, das Ignoranz (Asuras) besiegt.

Zitate zu Mayurasana

„Mayurasana ist bekannt dafür, dem Übenden zu ermöglichen, unverdaute Nahrung zu verdauen, die Winde (vāta) zu regulieren und den Körper zu reinigen. Es kann sogar tödliche Gifte (wie Kāla-kūṭa) neutralisieren.“ (Kontext: Die Kāla-kūṭa sind metaphorisch wie auch wörtlich gemeint – als mythologisches, kosmisches Gift sowie als Symbol für schwere karmische oder psychische Belastungen.)

(Quelle: Haṭha Yoga Pradīpikā, Vers 1.31; Übersetzung von Swami Muktibodhananda)

„Diese Haltung beseitigt alle Krankheiten des Magens und steigert das Verdauungsfeuer; sie reinigt die Nadis (Energiekanäle) und bringt Kraft.“ (Kontext: In dieser tantrischen Quellschrift wird Mayūrāsana als eine kraftvolle Haltung genannt, die das „Feuer“ stärkt und zur Reinigung des Körpers beiträgt. Sie fördert sowohl die physischen als auch subtilen Energien.)

(Quelle: Śiva Saṁhitā, 3, Verse 84–85)

„Mayurasana besteht darin, beide Handflächen auf den Boden zu legen, den Körper gleichmäßig zu stützen und die Ellbogen an den Nabel zu legen. Diese Haltung fördert die Verdauung, gleicht die Körpersäfte aus und beseitigt alle Störungen.“

(Quelle: Gheranda Saṁhitā, Vers: 30–32)

Die Wirkungen der Übung

Mayurasana: Körperliche Wirkungen

Mayūrāsana gilt als eine der effektivsten Übungen zur Stärkung des Verdauungssystems. Durch den Druck der Ellenbogen auf den Bauch werden Leber, Bauchspeicheldrüse und Magen stimuliert, was die Verdauung fördert und die Entgiftung unterstützt.

Mayurasana: Energetische Wirkungen

Anregung des Manipura Chakras (Solarplexus-Chakra): Dieses Energiezentrum steht für Willenskraft, Selbstvertrauen, Durchsetzungsvermögen und das „Verdauungsfeuer“ auf energetischer Ebene.

Harmonisierung der Vayus (Winde/Energieflüsse): Die Haṭha Yoga Pradīpikā erwähnt die Regulation der „Winde“ (Vata). Im yogischen Verständnis bezieht sich dies auf die fünf Energieflüsse im Körper (Prana Vayus)). Die Harmonie dieser Pranas bildet im Verständnis des Hatha Yoga die Grundlage für die Gesundheit des Körpers.

Mayurasana: Geistige Wirkungen

Entwicklung von Konzentration: Das Halten der Balance erfordert einen hohen Grad an Konzentration und innerer Ausrichtung. Regelmäßiges Üben kann die Fähigkeit, den Geist zu fokussieren, verbessern.

Steigerung der Willenskraft und Ausdauer: Mayurasana ist keine Haltung, die man leicht erlernt. Sie erfordert Übung, Geduld und Willenskraft. Der Prozess des Erlernens und Meisterns der Haltung kann die innere Stärke und Ausdauer fördern, die sich auch auf andere Lebensbereiche übertragen können.

Schritt-für-Schritt-Anleitung für Mayurasana

Einnehmen von Mayurasana

Ausgangsposition:
- Knie dich auf den Boden – mit beiden Knien weit auseinander.
- Setze die Hände vor sich auf den Boden, mit den Fingern nach hinten in Richtung Füße.
- Die Handflächen sollten fest auf dem Boden liegen, die Ellbogen sind gebeugt.
Ellbogen zum Bauch bringen:
- Beuge die Arme und drück die Ellbogen eng gegen den unteren Bauch (unterhalb des Nabels).
- Je mehr Druck auf den Bauch kommt, desto stabiler wird die Haltung.
Beine strecken und Gewicht verlagern:
- Strecke die Beine nach hinten aus, sodass nur noch Zehen und Hände den Boden berühren.
- Solltest dir die vollständig ausgeführte Haltung nict möglich sein, kannst du in dieser Position bleiben. Sie wird „Hamsasana“ (Der Schwan) genannt und hat ähnliche Wirkungen wie Mayurasana.
- Verlagere dein Körpergewicht langsam nach vorne.
Abheben:
- Spanne dabei die Bauch- und Rückenmuskulatur an.
- Hebe die Füße vom Boden, indem du das Gewicht vollständig auf die Hände verlagerst.
- Halte den Körper parallel zum Boden, die Beine bleiben dabei gestreckt.

Halten von Mayurasana

Halte das Gleichgewicht durch Anspannung des ganzen Körpers.
Die Schulterblätter ziehen zusammen, der Blick ist leicht nach vorne gerichtet.
Atme ruhig und kontrolliert weiter.
Anfänger halten die Position nur für wenige Sekunden, fortgeschritten Praktizierende können sie länger halten.

Verlassen von Mayurasana

Langsames Absenken:
- Senke die Füße sanft zurück auf den Boden.
- Verlagere dein Gewicht wieder nach hinten.
Entspannung:
- Entspanne in Balasana (Stellung des Kindes)

Variation: Padma Mayurasana – der Pfau im Lotus

Einnehmen und Halten der Position wie bei Mayurasana.
Ausgangsposition ist der Kniestand im Lotos (mit den Händen vor dir aufgestützt am Boden)
Hinweis: wenn du die Lotus-Position mühelos einnehmen kannst, wird dir der Pfau im Lotus leichter fallen, weil er aufgrund des verkürzten Hebels (weniger Körperlänge) mit weniger Kraftaufwand – und daher länger gehalten werden kann.

Wichtiger Hinweis:

Nach der Durchführung von Mayurasana oder Padma Mayurasana keine Umkehrhaltungen praktizieren. Der Grund dafür liegt in der stark entgiftenden Wirkung dieser Asanas – und darin, dass frei werdende Toxine nach der Übung nicht in die höheren Kopfregionen geleitet werden sollten, sondern nach unten aus dem Körper.

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Gomukhasana: die „Kuhgesicht“ Haltung

Veronika Pauser — Tue, 26 Nov 2024 10:15:08 +0000

Gomukhasana – das Kuhgesicht

(Autor: Fabian Scharsach)

Das Sinnbild von Gomukhasana

Gomukh Asana – die sogenannte Kuhgesichtshaltung – ist eine der bekanntesten Sitzhaltungen im Hatha Yoga. Swami Swatmarama nennt sie in seiner „Hatha Pradipika“ als zweite seiner beschriebenen Asanas. Dass die Kuh in Indien als heiliges Tier verehrt wird, ist weithin bekannt. Die Wortwurzel „Go“ ist im Veda, der ältesten Quelle des Yoga, aber vor allem mit dem Licht des Bewusstseins assoziiert, was uns für unsere Betrachtung einen anderen Blick auf Gomukh Asana ermöglicht.

Symbolik von Gomukhasana

Sri Aurobindo hat die Kuh als das wichtigste aller vedischen Symbole bezeichnet. In seinem Verständnis repräsentiert die Kuh das Göttliche Bewusstsein. Immer wieder wird sie im Veda symbolisch für die Strahlen des Göttlichen Lichts verwendet und mit der „Morgenröte“, dem Erwachen des menschlichen Bewusstseins in Verbindung gebracht.

Das wichtigste aller vedischen Gleichnisse – jenes der „gestohlenen Kühe“ durch die „Panis“ (feindliche Mächte) – steht für die Blockade des spirituellen Fortschritts durch die dunklen Mächte. Die Rückgewinnung der Kühe durch die Angiras-Rishis und mit Hilfe der Gottheit „Indra“ symbolisiert das Erwachen des Menschen und den Sieg des Lichts (des Bewusstseins) über die Dunkelheit.

„Die Kühe repräsentieren das innere Licht, das in der Unwissenheit verborgen ist und durch spirituelles Streben wiedererlangt werden muss.“

(Quelle: Sri Aurobindo, The Secret of the Veda)

„Indra“ repräsentiert im Veda jene Gottheit, die „die Kühe befreit“, um sie „den Menschen zu geben“. Dabei wird der zentrale Vorgang des Yoga beschrieben: wie Indra (Symbol einer höchsten Bewusstseinsmacht, die in das menschliche Denken herabkommt) die höheren Potentiale des Geistes zur Entfaltung bringt, indem er bei der „Befreiung der Kühe“ (der Strahlen des höheren Lichts im menschlichen Bewusstseins) behilflich ist. Die Macht von Indra vertieft die Wahrnehmung und lässt das Denken des Menschen im Licht einer höheren Intuition aufgehen.

Zitate zu Gomukhasana

Bei meiner Online-Suche fiel mir eine Interpretation von Gomukh Asana auf, die mir in diesem Zusammenhang sinnvoller erscheint, als alle mir bisher bekannten Interpretationen:

„Das Wort Go ist eine Wortwurzel, die sich auf die Sinne (als Empfänger des Lichts) bezieht, da diese den bewussten Geist nähren, so wie Kuhmilch unseren Körper nährt. Mukha bedeutet Durchgang oder ein Aspekt von etwas. Kombiniert man diese beiden Wörter, bedeutet Gomukha die Kunst, mit den Sinnen als Zugang zu einem tieferen Aspekt (einer intuitiven Ebene) des Geistes zu arbeiten.“

(Quelle: https://herencyclopedia.wordpress.com/2016/05/07/deeper-meaning-of-gomukhasana-cow-face-pose/)

Ein Vertiefen der an materielle Oberflächen gebundenen geistigen Wahrnehmung steht auch bei Heinz Grill im Zentrum der Betrachtung von Gomukh Asana:

„Gomukh Asana ist eine Übung, die eine anspruchsvolle Wachheit im Bewusstsein mit größtmöglicher Entspannung vereint. Der Übende behält während der dynamischen und der ruhenden, statischen Phase die Aufmerksamkeit in der Zone der Stirn und achtet gleichzeitig auf die Entspannung in den Schultern, Nacken und Armen. Ein feiner Strom der Energie fließt für die Wahrnehmung des Bewusstseins entlang an der ungehindert aufgerichteten Wirbelsäule und mündet in das sechste Energiezentrum zwischen den Augenbrauen ein.“

(Quelle: Heinz Grill, Die Vergeistigung des Leibes, 1995)

Wirkungen von Gomukhasana

Körperliche Wirkungen

Dehnung und Kräftigung: Gomukh Asana dehnt intensiv die Schultern, die Oberarme, die Hüften und die äußeren Oberschenkelmuskeln. Die Haltung stärkt die Rückenmuskulatur und verbessert die Körperhaltung. Durch die Dehnung der Hüftgelenke und die Aufrichtung des Rückens wird Flexibilität gefördert und Verspannungen in den Schultern und im unteren Rücken können gelöst werden.

Förderung der Gelenkgesundheit: Die komplexe Positionierung der Arme und Beine mobilisiert die Schulter- und Hüftgelenke, was ihre Beweglichkeit erhöht. Besonders für Menschen mit eingeschränkter Schulterbeweglichkeit oder Hüftsteifheit kann die Asana therapeutisch wirksam sein (hier kann zu Beginn ein Üben mit Hilfe eines Tuches oder Gurtes hilfreich sein).

Energetische Wirkungen

Harmonisierung der Nadis (Energiekanäle): Durch die bewusste Dehnung und Kompression in der Haltung wird Prana (Lebensenergie) gleichmäßig im Körper verteilt. Es wird angenommen, dass Gomukh Asana den Energiefluss durch Sushumna Nadi – den zentralen Energiekanal – erleichtert.

Balance zwischen Ida und Pingala: Die Haltung hilft, die Energien von Ida (mondartig, beruhigend) und Pingala (sonnenartig, anregend) auszugleichen und damit eine Öffnung des geistigen Zentrums (Ajna Chakra) zu ermöglichen.

Geistige Wirkungen

Stille und Öffnung des Geistes: Gomukh Asana fördert eine ruhige und zentrierte Haltung. Gleichzeitig begünstigt sie eine Öffnung der höheren Wahrnehmung (in Ajna Chakra) und lässt einen Zustand von Stille und Weite im Geist entstehen.

Schritt-für-Schritt-Anleitung für Gomukhasana

1. Schritt: Ausgangsposition

Setze dich in einen Vierfüßlerstand und lege die Beine übereinander (siehe Bild 1).
Überkreuze die Beine in dieser Position, so dass die beiden Knie auf der jeweils anderen Seite nebeneinander aufliegen.
Lass dich aus dieser Position ganz langsam in eine aufrecht sitzende Haltung zurückgleiten.
Die Beine sollten dabei wie das Gesicht einer Kuh wirken, mit den Knien als „Mund“ und den Füßen als „Ohren“.

2. Schritt: Anordnung der Arme

Hebe den rechten Arm nach oben, beuge ihn und führe die Hand zwischen die Schulterblätter.
Führe den linken Arm nach unten, beuge ihn hinter dem Rücken und greife die rechte Hand (oder benutze einen Gurt, falls die Hände sich nicht erreichen).
Achte darauf, die Wirbelsäule aufrecht zu halten und die Schultern zu entspannen.

3. Schritt: Atem und Haltung

Atme ruhig und gleichmäßig, während du in der Haltung verweilst.
Bleibe für 1-3 Minuten in der Position und wechsle dann die Seite.
Konzentriere dich auf den Zustand der Weite des Geistes oder auf das Zentrum der Stirn.

Hinweise für die Ausübung von Gomukhasana

Hilfsmittel nutzen:

Verwende ein Tuch oder einen Gurt, um die Hände hinter dem Rücken zu verbinden, wenn deine Beweglichkeit eingeschränkt ist.
Setze dich auf eine gefaltete Decke, um die Wirbelsäule besser aufzurichten.

Achtsamkeit in der Haltung:

Halte die Wirbelsäule aufrecht und vermeide das Abkippen zur Seite.
Achte darauf, dass die Schultern entspannt bleiben, um Verspannungen zu vermeiden.

Gegenanzeigen:

Vermeide die Haltung bei starken Hüft- oder Schulterproblemen.
Auch bei Knieproblemen kann die Sitzhaltung überfordern (hier kann eventuell mit einer erleichterten Sitzhaltung und dem Einsatz von Decken und Polstern Abhilfe geschaffen werden).

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