Frieden
Auszüge aus Gesprächen mit der „Mutter“ (Mira Alfassa) und Sri Aurobindo:
Frieden und die Stufen höherer Verwirklichung
„Ein friedlicher Zustand ist die Grundlage des yogischen Bewusstseins. Erst wenn dieser vollständig und dauerhaft etabliert ist, können wahre Intensität und Energie kommen.“
„Gleichmut und Frieden in allen Lebenslagen und in allen Teilen des Wesens sind die erste Grundlage des yogischen Zustands. Entweder Licht (das Wissen bringt), Kraft (die Stärke und Dynamik vieler Arten bringt) oder Ananda (das Liebe und Freude am Dasein bringt) kann je nach Neigung der Natur als Nächstes folgen. Aber Frieden ist die erste Bedingung, ohne die nichts anderes beständig sein kann.
Das Problem der meditativen Trägheit
„Der Frieden ist nicht von der Natur der Trägheit, aber die Trägheit (Tamas) ist eine (natürliche) Entstellung des Friedens oder der Ruhe, so wie Rajas eine (natürliche) Entstellung der göttlichen Kraft ist. Wenn das Physische zu Frieden eingeladen wird, ihn aber nicht empfangen kann, kommt stattdessen Trägheit auf.“
„Verwechsle Ruhe nicht mit Trägheit. Ruhe ist selbstbeherrschte Stärke, stille und bewusste Energie, Beherrschung der Impulse, Kontrolle über unbewusste Reflexe. In der Arbeit ist Ruhe die Quelle der Effizienz und eine unerlässliche Bedingung für Vollkommenheit.“
Frieden kommt nach und nach
„Keinem kommt der göttliche Frieden und die Ruhe ununterbrochen in den frühen Stadien des Yoga – sie kommen nach und nach, manchmal bleiben sie lange aus oder es gibt starke Angriffe, die sie verdunkeln. Erst durch lange Sadhana (spirituelle Praxis) erhält man den dauerhaften Frieden.
Am Anfang kommt der Frieden und die Ruhe nur für kurze Zeit. Das Adhar* kann ihn nicht halten, da sein natürlicher Zustand anders ist. Aber später nimmt die Fähigkeit, es zu bewahren, zu, bis es zumindest in einem Teil des Wesens beständig ist.“
*„Adhar“ bedeutet Instrument und wird mit dem natürlichen Wesen – aus Körper, Lebenskraft und Geist – als Träger des Bewusstseins identifiziert.
Frieden und Stille
„Sei sehr darauf bedacht, stets ruhig und friedlich zu bleiben und lass eine ganzheitliche Gelassenheit sich mehr und mehr in deinem Wesen festigen. Lass deinen Geist nicht zu aktiv werden und in Aufruhr leben, springe nicht zu voreiligen Schlüssen aufgrund eines oberflächlichen Blicks auf die Dinge; nimm dir immer Zeit, konzentriere dich und triff Entscheidungen nur in Ruhe.“
„Das erste Ziel in der Sadhana ist es, einen gefestigten Frieden und eine Stille im Geist zu erlangen. Andernfalls mögen Erfahrungen kommen, aber nichts wird von Dauer sein. Es ist im stillen Geist, dass das wahre Bewusstsein aufgebaut werden kann.
Ein ruhiger Geist bedeutet nicht, dass es keine Gedanken oder geistigen Bewegungen gibt, aber diese werden nur an der Oberfläche sein und du wirst dein wahres Wesen in dir fühlen, getrennt von ihnen, beobachtend, aber nicht mitgerissen, fähig, sie zu betrachten, zu beurteilen und alles zurückzuweisen, was zurückzuweisen ist, und alles anzunehmen, was wahres Bewusstsein und wahre Erfahrung ist.“
„Empfänglichkeit des Geistes ist gut, aber achte darauf, nur für die Wahrheit und die Berührung der göttlichen Shakti empfänglich zu sein. Wenn du empfänglich gegenüber den Vorschlägen und Einflüssen der niederen Natur bist, wirst du nicht vorankommen oder dich vielleicht sogar Kräften aussetzen, die dich weit von dem wahren Yoga-Pfad abbringen. Sehne dich nach der Mutter für diese gefestigte Ruhe und Stille des Geistes und für dieses ständige Gefühl des inneren Wesens in dir, das sich von der äußeren Natur abwendet und dem Licht und der Wahrheit zugewandt ist.“
„Stille ist der Zustand des Seins, wenn es dem Göttlichen lauscht.“
„In Frieden und innerer Stille wirst du immer mehr die ständige Gegenwart bewusst wahrnehmen.“
Frieden und die Umwandlung der menschlichen Natur
„Die Kräfte, die der Sadhana entgegenstehen, sind die Kräfte der niederen mentalen, vitalen und physischen Natur. Hinter ihnen stehen widrige Mächte aus den mentalen, vitalen und subtilen physischen Welten. Sie können nur überwunden werden, wenn der Geist und das Herz einpünktig und in der alleinigen Aspiration zum Göttlichen konzentriert sind.“
„Wenn der Frieden im inneren Wesen dauerhaft wird, dann wird die niedere (äußere) Natur zu einer äußerlichen und oberflächlichen Sache – ein Teil des Bewusstseins ist dann frei; unberührt von allem, was passiert, betrachtet es das Oberflächenchaos als etwas, das nicht zu sich selbst gehört.“
„Wenn der Frieden sich in gleicher Weise auch auf die äußeren Teile ausdehnt, wird das ganze Wesen frei, und die niedere Natur wird nur noch als etwas empfunden, das sich in der Atmosphäre bewegt, aber keinen Zutritt mehr findet. Aber das geschieht natürlich erst, wenn die Herabkünfte des Friedens zu einer massiven Stabilität des Friedens geworden sind.“
Frieden als Grundlage für die Herabkunft der Göttlichen Glückseligkeit (Ananda)
Vollständig in Frieden zu sein, das Herz ruhig, nicht von Trauer beunruhigt, nicht von Freude aufgeregt, ist ein sehr guter Zustand. Ananda kann mit seiner vollsten Intensität kommen, aber auch mit einer dauerhafteren Beständigkeit, wenn der Geist im Frieden ist und das Herz von gewöhnlicher Freude und Trauer befreit ist.“
„Wenn der Geist und das Herz unstetig sind, wechselhaft und unruhig, mag eine Art von Ananda kommen, aber es ist mit vitaler Aufregung vermischt und kann nicht bestehen bleiben. Zuerst muss der Frieden und die Ruhe im Bewusstsein verankert sein, dann gibt es eine feste Grundlage, auf der sich Ananda ausbreiten und zu einem beständigen Teil des Bewusstseins und der Natur werden kann.“
„Es ist ein innerer Zustand, nichts Äußerliches wie still zu sein oder nicht zu lachen. Es ist ein Zustand der Gelassenheit und Stille im Inneren, in dem es keine Störung gibt, selbst wenn Dinge schief laufen, Menschen unangenehm sind oder der Körper sich unwohl fühlt – der Zustand der ruhigen inneren Freude bleibt derselbe. Er ist selbstexistent.“
„Es gibt zwei Zustände, einen von Ananda und einen anderen von großer Ruhe und Gleichmut, in dem es weder Freude noch Trauer gibt. Wenn man Letzteres erreicht, wird danach ein größeres und beständigeres Ananda möglich.“