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Wiedergeburt: Erinnerung an frühere Leben

Fabian Scharsach — Thu, 04 Dec 2025 15:06:50 +0000

Yoga Psychologie: Wiedergeburt

Wiedergeburt: Erinnerung an frühere Leben

(Autor: Fabian Scharsach)

Das Wissen um die Seele und ihre Evolution – ihr Wachstums durch die Zyklen ihrer verschiedenen Leben ist ein wichtiger Aspekt yogischer Erfahrung. Das folgende Gespräch mit der Mutter (Mirra Alfassa) gibt bedeutende Einblicke in die Tiefen dieser Erfahrung. Der Text beleuchtet die wahre Natur der Wiedergeburt und zeigt, was echte Erinnerung an vergangene Leben bedeutet…

Erinnerung entsteht durch seelische Bewusstheit

„Allein, wenn man mit seinem göttlichen Ursprung bewusst identifiziert ist, kann man wahrheitsgemäß von einer Erinnerung an vergangene Leben sprechen. Sri Aurobindo spricht von einer progressiven Manifestation des Spirits in den Formen, in denen er wohnt. Wenn man den Gipfel dieser Manifestation erreicht, hat man eine Vision, die hinabtaucht, entlang des zurückgelegten Weges, und man erinnert.
Doch ist dieses Erinnern keine mentale Sache. Jene, die behaupten, ein gewisser Baron des Mittelalters gewesen zu sein, oder eine bestimmte Person, die an diesem oder jenem Ort zu dieser oder jener Zeit lebte, sind phantasiereiche Menschen, einfach Opfer ihrer eigenen mentalen Vorstellungswelt. Was tatsächlich von vergangenen Leben bleibt, sind nicht schöne Bilder, in denen du als mächtiger Herr in einem Schloss oder als siegreicher General an der Spitze einer Armee erscheinst – das sind romantische Vorstellungen…“

Was wirklich bleibt: Augenblicke seelischer Offenbarung

„…Was bleibt, ist die Erinnerung jener Augenblicke, in denen das seelische Wesen aus den Tiefen deines Seins auftaucht und sich dir enthüllt – das heißt die Erinnerung jener Augenblicke, in denen du voll bewusst warst. Dieses Wachsen des Bewusstseins findet fortschreitend im Laufe der Evolution statt, und die Erinnerung an vergangene Leben ist im allgemeinen auf die kritischen Augenblicke der Evolution beschränkt, auf die entscheidenden Wendungen, die den Fortschritt deines Bewusstseins bezeichneten.
Zu dem Zeitpunkt, an dem du solche Augenblicke deines Lebens erlebst, ist es dir gleichgültig zu erinnern, dass du Mr. X. warst, eine bestimmte Person, die an einem bestimmten Orte und in einer bestimmten Epoche lebte; es ist nicht die Erinnerung an deinen Status, die erhalten bleibt. Im Gegenteil, du verlierst alles Bewusstsein dieser kleinen äußeren Dinge, der Begleiterscheinungen und Vergänglichkeiten, damit du voll im Lodern der Enthüllung deiner Seele oder der göttlichen Fühlungnahme aufgehen kannst…“

Seelische Intensität und die Rolle von Krisenmomenten

„…Wenn du solche Augenblicke deiner vergangenen Leben zurückrufst, ist die Erinnerung so intensiv, dass sie noch sehr nah zu sein scheint, noch lebendig und viel lebendiger als die meisten gewöhnlichen Erinnerungen unseres gegenwärtigen Lebens. Manchmal, in Träumen, wenn du in Kontakt mit gewissen Ebenen des Bewusstseins kommst, kannst du Erinnerungen von solcher Intensität haben, solch pulsierender Färbung, gleichsam intensiver als die Farben und Dinge der physischen Welt. Denn dies sind Augenblicke des wahren Bewusstseins, und alles erscheint in außergewöhnlicher Brillanz, alles vibriert, alles ist durchtränkt von einer Beschaffenheit, die dem gewöhnlichen Auge entgeht.
Diese Minuten des Kontaktes mit der Seele sind oft jene, die eine entscheidende Wende unseres Lebens bezeichnen, einen Schritt nach vorn, einen Fortschritt im Bewusstsein, und sie gehen oft mit einer Krise einher, einer äußeren intensiven Situation, wenn ein Ruf an das ganze Wesen ergeht, ein Ruf, so stark, dass das innere Bewusstsein die es überlagernden Schichten des Unbewussten durchdringt und voll leuchtend an der Oberfläche enthüllt wird…“

Göttliche Emanationen und lebendige Erinnerungsbilder

„…Dieser Ruf des Wesens, wenn er sehr stark ist, kann auch die Herabkunft einer göttlichen Emanation bringen, einer individuellen Existenz, eines göttlichen Aspektes, der sich mit deiner Individualität in einem bestimmten Augenblick verbindet mit dem Zweck, eine aufgetragene Arbeit zu verrichten, einen Kampf zu gewinnen, oder die eine oder andere Sache auszudrücken. Wenn die Arbeit getan ist, zieht sich die Emanation oft zurück. Dann kann es sein, dass man die Erinnerung der Umstände bewahrt, die jene Minuten der Enthüllung oder Inspiration begleiteten: man sieht wiederum die Landschaft, die Farbe des Kleides, das man trug, die Farbe der eigenen Haut, die Dinge, die einem zu jenem Zeitpunkt umgaben – all das ist unauslöschlich und mit ungewöhnlicher Intensität fixiert; denn die Dinge des gewöhnlichen Lebens enthüllen sich dann in ihrer wahren Eindringlichkeit und Farbe. Das Bewusstsein, das sich in dir offenbart, offenbart gleichzeitig das Bewusstsein in den Dingen. Manchmal vermagst du mit Hilfe dieser Einzelheiten das Zeitalter, in dem du lebtest, zu identifizieren, oder deine Tätigkeit oder das Land, in dem du wohntest; es ist aber auch sehr leicht, sich etwas einzubilden und die Einbildung für Wirklichkeit zu halten…“

Momente seelischer Harmonie

„…Dennoch darfst du nicht glauben, dass alle Erinnerungen an vergangene Leben Augenblicke einer großen Krise sind, einer wichtigen Mission oder einer Enthüllung. Manchmal sind es Augenblicke von sehr einfacher Art, transparent, die eine umfassende, eine vollendete Harmonie des Wesens ausdrücken. Und dies mag mit insgesamt unbedeutenden, äußeren Situationen einhergehen.
Abgesehen von den Dingen, die in jenem Augenblick in deiner unmittelbaren Nähe waren, abgesehen von dem Augenblick des Kontaktes mit deinem seelischen Wesen, bleibt nichts erhalten. Wenn einmal der besondere Augenblick vorüber ist, stürzt sich das seelische Wesen in einen inneren Schlaf, und das ganze äußere Leben verschmilzt mit einer grauen Monotonie, die keine Spuren hinterlässt…“

Nur wenige Momente bleiben im Seelischen erhalten…

„…Es ist übrigens beinahe die gleiche Erscheinung, wie die, die sich im Laufe deines gegenwärtigen Lebens ereignet: abgesehen von jenen außergewöhnlichen Augenblicken, wenn du auf der Höhe deines Wesens bist, mental oder vital oder sogar physisch, scheint dein übriges Leben mit einer Art neutralen Farbe zu verschmelzen, nicht weiter interessant, wo es wenig ausmacht, ob du an diesem Ort oder einem anderen warst, ob du diese Sache tatest oder jene. Wenn du versuchst, dein Leben als Ganzes zu betrachten, um gleichsam seine Essenz zu gewinnen, werden die zwanzig oder dreißig oder vierzig Jahre, die hinter dir liegen – wie du sehen wirst – spontan zwei oder drei Bilder erstehen lassen, welche die wahren Augenblicke deines Lebens waren; das übrige ist ausgelöscht. Eine Art spontane Wahl wirkt in deinem Bewusstsein und eine riesige Eliminierung findet statt.
Dies gibt dir einen kleinen Begriff von dem, was sich hinsichtlich der vergangenen Leben ereignet: die Wahl einiger weniger, auserlesener Augenblicke und eine ungeheure Eliminierung…“

Wachsendes Bewusstsein und die zunehmende Klarheit früherer Inkarnationen

„…Es ist durchaus richtig, dass die frühesten Leben sehr rudimentär sind; ganz wenig ist davon erhalten, verstreute Erinnerungen, wenig und in großen Abständen. Doch je mehr man im Bewusstsein voranschreitet, desto mehr wird das seelische Wesen mit den äußeren Tätigkeiten bewusst verknüpft; die Erinnerungen wachsen an Zahl und werden zusammenhängend und genau. Und dennoch, auch hier ist die bleibende Erinnerung jene des Kontaktes mit der Seele, und manchmal das, was mit der seelischen Offenbarung assoziiert war – nicht der Status oder die wechselnde Umgebung. Und das erklärt auch, warum die sogenannten Erinnerungen an vergangene Tierleben der Phantasie entspringen: der göttliche Funke in ihnen ist viel zu tief begraben, um bewusst an die Oberfläche zu gelangen, und mit dem äußeren Leben assoziiert zu werden. Man muss ein voll bewusstes Wesen werden, bewusst in all seinen Teilen, gänzlich geeint mit dem göttlichen Ursprung, bevor man wahrhaft sagen kann, dass man seine vergangenen Leben erinnert…“

Teil 8: Das Ego und die spirituelle Evolution des Menschen

Artikelserie

Die Yoga-Psychologie beschreibt das Ego als eine Oberfläche unseres Bewusstseins, die uns die Welt durch getrennte Formen und Erscheinungen vermittelt. Dieses egohafte Bewusstsein wird in unserem Sprachgebrauch gerne mit persönlichem Egoismus identifiziert. Die Yoga-Psychologie spricht aber nicht einfach vom Zivilisieren oder Reduzieren eines persönlichen Egoismus – sie spricht von der Natur des Ego als einer Illusion – und von der Überwindung dieser Illusion...

Teil 3: Raja Yoga

Artikelserie

Raja Yoga ist der „Yoga des Königs“, der – als Herrscher über die Menschennatur - eigentlich unser Geist sein sollte. In seinem gewöhnlichen Zustand ist unser Geist allerdings ein schwacher und machtloser König...

Teil 2: Hatha Yoga

Artikelserie

„Hatha“ bezeichnet das Gleichgewicht der im Menschen wirkenden Lebensenergien. Der Hatha Yogin entwickelt zunächst den Körper und gewinnt durch bestimmte Techniken und Methoden immer vollständigere Kontrolle über diese Energien...

Teil 1: Einführung in einen ganzheitlichen Yoga

Artikelserie

Wenn wir in unserem allgemeinen Verständnis vom Yoga sprechen, denken wir zumeist an Körperübungen, Atemübungen oder Entspannungstechniken...

Teil 7: Nada Yoga

Artikelserie

Nada Yoga beginnt mit dem Hören. Unser Lauschen richtet sich zunächst auf äußere Klänge: die Schwingungen eines Mantras, den Zauber einer Melodie, das Rauschen des Windes oder das Plätschern eines Baches. Doch indem wir uns den tieferen Qualitäten des Klangs öffnen, wird unser Hören bewusster.

Teil 5: Pranayama

Artikelserie

Pranayama bedeutet Meisterung der Pranas und bezeichnet zunächst die Atemtechniken des Yoga, die dem Menschen durch Regulation des Atems eine wachsende Kontrolle seiner Lebensenergien ermöglichen...

Teil 6: Was ist Prana?

Artikelserie

Wenn wir die Natur still und aufmerksam betrachten, die Vielfalt ihrer Formen, die Schönheit und Charakteristik ihres Ausdrucks oder die Makellosigkeit ihrer inneren und äußeren Organisation, vermuten manche von uns eine geheime...

Teil 4: Asana

Artikelserie

Asanas sind still gehaltene Körperpositionen, die einer wachsenden Kontrolle der Lebensenergien dienen. Die Tantras, die Naturwissenschaften des alten Indien, haben die Natur des Menschen auf der Grundlage einer umfassenden Kosmologie erforscht...

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Die Vision der Unsterblichkeit

Veronika Pauser — Thu, 30 Oct 2025 15:21:16 +0000

Yoga Psychologie

Die Vision der Unsterblichkeit

Sri Aurobindo und die Zukunft der menschlichen Evolution

Unsterblichkeit – Göttliches Geburtsrecht oder menschlicher Traum?

Ist die Unsterblichkeit unser göttliches Geburtsrecht – oder nur der wirklichkeitsferne Traum einer phantasiebegabten Spezies? Und ist diese Unsterblichkeit etwas, das nur innerlich verwirklicht werden kann – jenseits unserer körperlichen Existenz?

Die Sicht der traditionellen Yogas

Die alten Yogas sahen den menschlichen Körper nicht als grundsätzlich wandelbar. Die Lösung des Problems unseres materiellen, vom Tod begrenzten Lebens erblickten sie in der Überwindung des gewöhnlichen Bewusstseins. Wer sich nicht mehr mit seinen sterblichen Hüllen – mit Körper, Lebenskraft und denkendem Geist – identifizierte, sondern das ewige Selbst verwirklicht hatte, galt als frei (Moksha): unsterblich nicht im Körper, aber ohne Bindung an Körper und Natur.

Sri Aurobindos Perspektive der menschlichen Evolution

Sri Aurobindo erkannte in dieser Befreiung zwar eine hohe, erhabene Freiheit, sah darin jedoch keine endgültige Lösung des menschlichen Daseins. Für ihn lag das höhere Ziel der Evolution in einer umfassenden Transformation aller Ebenen der menschlichen Natur. Er wies darauf hin, dass im unaufhörlichen Fortschrittsdrang der Menschheit ein tiefer innerer Wunsch nach Unsterblichkeit wirkt. Es ist der Drang, jede Begrenzung zu überwinden und das Göttliche im Materiellen zu verwirklichen.

Innere Unsterblichkeit als Voraussetzung äußerer Transformation

Zur Frage der menschlichen Unsterblichkeit betonte Sri Aurobindo, dass die Menschheit erst dann bereit dafür sei, wenn sie auch innerlich unsterblich geworden ist – durch die Evolution ihres begrenzten in ein unendliches Bewusstsein. Nur unter dieser Voraussetzung könne eine wirkliche Verlängerung des körperlichen Lebens und die Überwindung des Todes möglich werden: wenn der Körper zu einem vollkommenen Ausdruck eines unendlichen Bewusstseins heranreift. Dann wäre das Leben kein mechanischer Prozess der Natur mehr. Es wäre der bewusste Willensakt einer ewig sich selbst erschaffenden Seele, die die Begrenzungen der Natur nicht nur im Geist, sondern auf allen Ebenen ihrer irdischen Manifestation überwunden hat.

Die Transformation des Körpers und die Evolution einer neuen Spezies

Die Entstehung einer solchen Möglichkeit setzt eine Umwandlung des materiellen Körpers voraus – insbesondere eine Transformation des Zellbewusstseins. Diese würde, so Sri Aurobindo, in einer weiteren Evolution zu einer immer tieferen Wandlung des Körpers führen. Das Ergebnis wäre die Geburt einer neuen, höheren Spezies – einer,

„die sich vom Menschen auf radikalere Weise unterscheiden wird, als sich der Mensch vom Tier unterscheidet.“
(Sri Aurobindo, „The Life Divine“)

Zitate von Sri Aurobindo und der Mutter über Unsterblichkeit

„Wir wollen eine ganzheitliche Umwandlung, die Umwandlung des Körpers und all seiner Aktivitäten. Früher (in den traditionellen Yogas, Anm.), wenn man von Umwandlung sprach, war allein die Transformation des inneren Bewusstseins gemeint (…) Sri Aurobindo erklärte, dass dies nicht ausreiche; die Wahrheit verlangte, dass auch die materielle Welt an dieser Transformation teilnehme und Ausdruck der tieferen Wahrheit werde.“
(Die Mutter, Vol. 4)

„Was die Unsterblichkeit betrifft, so kann sie nicht eintreten, wenn Anhaftung an den Körper besteht; denn nur indem man im unsterblichen Teil seines Selbst lebt — der nicht mit dem Körper identisch ist — und dessen Bewusstsein und Kraft in die Zellen hinabbringt, kann sie verwirklicht werden.“
(Sri Aurobindo, „Letters on Yoga“)

„Der Körper kann nur dann unbegrenzt fortbestehen, wenn er zunächst voll bewusst dieses unsterbliche Selbst erkennt und sich mit ihm vereinigt (…) der Körper selbst muss im Licht des Höchsten Bewusstseins verankert sein, er muss einige der Eigenschaften des übergeistigen Wesens besitzen, nämlich Plastizität und ständige Transformation.“
(The Mother, On Thoughts and Aphorisms)

„Die Vollkommenheit des Körpers muss das letzte Ziel jeder körperlichen Entwicklung sein. Denn Vollkommenheit ist das eigentliche Ziel aller menschlichen Bemühung – geistig, seelisch, mental und vital – und darf deshalb auch im Physischen nicht fehlen. Wenn wir nach einer umfassenden Vollkommenheit des Wesens streben, kann der Körper nicht beiseite gelassen werden; er ist die materielle Grundlage und das Werkzeug, durch das sich das Göttliche auf Erden ausdrücken will. Wie das alte Sanskritwort sagt: Śarīraṃ khalu dharmasādhanam – der Körper ist das Mittel, um den inneren Sinn, das Dharma, zu erfüllen.
Unser Ziel ist das göttliche Leben hier auf Erden – das Leben des Geistes, verwirklicht in der Materie. Das aber ist nur möglich, wenn auch der Körper selbst eine Wandlung erfährt, wenn seine Funktionen und Kräfte eine höhere Fähigkeit und eine Form von Vollkommenheit erreichen, die ihm möglich ist oder möglich gemacht werden kann.
[…] In dem Maß, wie seine Begrenzungen schwinden, wird der Körper plastischer, empfänglicher, ein immer besseres Instrument des Seelischen. Er muss zu einem bewussten Werkzeug werden – ein lebendiges Zeichen und Siegel des göttlichen Wirkens.
[…] Eine wirkliche Transformation ist darum notwendig: eine Wandlung von Geist, Leben und Körper zugleich. Auf diese Wandlung zielt die Evolution selbst, und ohne sie kann die volle Wirklichkeit eines göttlichen Lebens auf Erden nicht offenbar werden.“
(Sri Aurobindo, „The Supramental Manifestation on Earth“)

„Der Mensch ist ein Übergangswesen; er ist nicht das endgültige Ziel. Denn im Menschen und weit über ihn hinaus steigen leuchtende Stufen (des Bewusstseins) empor, die zu einer göttlichen Spezies jenseits des Menschen führen. Der Schritt vom Menschen zu einer höheren Spezies ist der nächste nahende Erfolg in der Evolution der Erde. Er ist unvermeidlich, weil er zugleich der Absicht des inneren Geistes und der Logik des natürlichen Prozesses entspricht.“
(Sri Aurobindo, „The Hour of God“)

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Die Geburt des Yoga im Menschen

Fabian Scharsach — Fri, 09 May 2025 07:59:43 +0000

Yoga Psychologie

Die Geburt des Yoga im Menschen

(Aus Sri Aurobindo, „Die Synthese des Yoga“)

Wie vollzieht sich die Geburt des Yoga im Leben des Menschen?

Aller Yoga ist seiner Natur nach eine neue Geburt; es ist eine Geburt aus dem gewöhnlichen, dem mentalisierten materiellen Leben des Menschen hinein in ein höheres spirituelles Bewusstsein und in ein größeres göttlicheres Sein. Kein Yoga kann erfolgreich unternommen und fortgeführt werden, wenn nicht ein starkes Erwachen zur Notwendigkeit dieser umfassenderen spirituellen Existenz eintritt. Die Seele, die zu dieser tiefen und weiten Wandlung aufgerufen ist, kann auf verschiedene Weise zum Ausgangspunkt ihres Weges gelangen. Sie mag durch ihre eigene natürliche Entwicklung, die sie unbewusst zum Aufwachen hinleitete, dorthin kommen; sie kann das auch durch den Einfluss einer Religion oder die Anziehungskraft einer Philosophie erreichen; sie mag sich durch eine langsame Erleuchtung nähern oder sie schwingt sich infolge einer plötzlichen Berührung oder durch eine Erschütterung dorthin empor; sie mag durch den Druck äußerer Umstände oder durch eine innere Notwendigkeit darauf stoßen oder dorthin geführt werden; durch ein einziges Wort, das die Siegel des Denkens zerbricht, oder es kann durch lange Überlegung geschehen, durch das ferne Beispiel eines Menschen, der diesen Pfad gegangen ist, oder durch täglichen Kontakt und Einfluss. Je nach der Natur und den Umständen wird der Ruf kommen.

Die Entscheidung zum Yogaweg

Auf welchem Weg er auch kommen mag, Der Geist und der Wille müssen sich entscheiden, und als Ergebnis davon muss eine vollständige und wirkungsvolle Selbstdarbringung geleistet werden. Die Annahme einer neuen spirituellen Ideen-Kraft und die aufwärts gerichtete Orientierung in unserem Wesen, eine Erleuchtung, eine Hinwendung oder Umkehr, die man mit dem Willen und mit der Aspiration des Herzens festhält, – das ist der entscheidende Akt, der wie in einem Samenkorn alle Resultate, die der Yoga zu geben hat, in sich trägt. Die bloße Idee oder ein intellektuelles Suchen nach etwas Höherem, Jenseitigem ist, so stark das auch mit dem Interesse des Geistes ergriffen wird, doch unwirksam, wenn das Herz es nicht als das festhält, was allein begehrenswert ist, und wenn der Wille dieses Einzige nicht als das annimmt, was getan werden muss. „Denn die Wahrheit des Geistes darf nicht nur gedacht, sondern muss gelebt werden – und sie zu leben erfordert eine geeinte, zielgerichtete Ausrichtung des gesamten Wesens; eine so große Umwandlung, wie sie durch den Yoga vorgesehen ist, kann nicht durch einen geteilten Willen oder durch einen kleinen Teil unserer Energie oder durch ein zögerndes Denken bewirkt werden. Wer das Göttliche sucht, muss sich Gott ganz weihen und nur Gott allein.

Die spirituelle Kraft des Inneren Entschlusses

Wenn die Umwandlung durch einen überwältigenden Einfluss plötzlich und entscheidend eintritt, gibt es keine wesentliche oder dauernde Schwierigkeit mehr. Dann folgt die Entscheidung dem Gedanken oder fällt mit ihm zusammen, und die Selbst-Darbringung bekräftigt die getroffene Wahl. Der Fuß ist nun bereits auf den Pfad gesetzt, auch wenn man anfänglich noch mit ungewissen Schritten geht, wenn man den Weg vielleicht zuerst nur dunkel sieht und wenn die Erkenntnis des Zieles noch unvollkommen ist. Der geheime Lehrer, der innere Lenker ist nun schon am Werk, wenn er sich vielleicht auch noch nicht offenbart oder noch nicht in der Person seines menschlichen Repräsentanten erscheint. Keine der Schwierigkeiten und Unschlüssigkeiten, die noch folgen mögen, können am Ende etwas gegen die Macht der Erfahrung ausrichten, die den Lauf des Lebens umgelenkt hat. Wenn die Berufung einmal zur Entscheidung führte, bleibt sie fest bestehen. Was geboren wurde, kann durch nichts mehr erstickt werden. Auch wenn die Macht der Umstände es anfänglich verhindert, dass man das Ziel regelmäßig verfolgt oder sich von Anfang an tatsächlich ganz darbringt, hat der Geist doch seine neue Richtung eingeschlagen und beharrt nun mit einer ständig zunehmenden Wirkungskraft auf seinem vordringlichen Anliegen oder kehrt zu ihm zurück. Mit einer unausweichlichen Beharrlichkeit besteht das innere Wesen darauf, und alle Umstände sind letztlich dagegen machtlos. Keine Schwäche in der Natur kann auf die Dauer zum Hindernis werden.

Stufen der Vorbereitung – wie man beginnt

Der Anfang verläuft jedoch nicht immer auf diese Weise. Oft wird der Sadhaka nur schrittweise geführt. Dann liegt eine lange Zeitspanne zwischen der ersten Hinwendung des Geistes und der völligen Zustimmung der Natur zu dem Ziel, dem es sich zuwendet. Zuerst mag da nur ein lebhaftes intellektuelles Interesse vorherrschen, durch das man mit aller Gewalt zu der Idee und zu einer unvollkommenen Form der Praxis hingezogen wird. Vielleicht handelt es sich auch um ein Bemühen, das nicht von der ganzen Natur begünstigt wird, um eine Entscheidung oder eine Wendung, die durch einen intellektuellen Einfluss auferlegt oder durch die persönliche Zuneigung und Bewunderung für jemand diktiert wird, der sich selbst dem Höchsten geweiht und ergeben hat. In solchen Fällen kann eine lange Vorbereitungszeit notwendig sein, bevor es zur unwiderruflichen Selbst-Darbringung kommt.

Warum es zu Rückschritten kommen kann

In manchen Fällen mag sie dann gar nicht eintreten. Vielleicht macht man gewisse Fortschritte. Es kann eine mächtige Anstrengung und sogar eine weitgehende Läuterung vorhanden sein, auch viele Erfahrungen anderer Art als die zentralen und höchsten. Aber das Leben wird entweder in Vorbereitung verbracht, oder der Geist wird, sobald er eine gewisse Stufe erreicht hat, nur noch von einer ungenügenden Antriebskraft weitergedrängt und bleibt dann vielleicht zufrieden vor der Grenze der ihm möglichen Anstrengung stecken. Vielleicht sinkt er auch in das frühere niedrigere Leben zurück. In der gewöhnlichen Yoga-Sprache nennt man das „ein Abfallen vom Pfad“. Dieses Abgleiten tritt deshalb ein, weil im eigentlichen Zentrum ein Fehler sitzt. Zwar war der Intellekt interessiert, das Herz angezogen, und der Wille hatte sich voll eingesetzt. Jedoch war nicht die ganze Natur vom Göttlichen zu seinem Gefangenen gemacht worden. Sie hatte sich nur eben in jenes Interesse, jene Hinneigung oder jenes Bemühen gefügt. Es war ein Experiment, vielleicht sogar ein eifrig betriebenes Experiment gewesen. Man hatte sich aber nicht total an ein zwingendes Bedürfnis der Seele oder an ein unaufgebbares Ideal hingegeben.

Auch ein Scheitern dient dem Ziel

Auch ein solcher unvollkommener Yoga ist gewiss nicht nutzlos vertan. Denn kein Bemühen, über sich hinauszukommen, wird vergebens unternommen. Selbst wenn es im Augenblick misslingt oder nur zu einer vorbereitenden Stufe oder einer vorläufigen Verwirklichung führt, hat es doch über die Zukunft der Seele entschieden. Wollen wir aber die günstige Gelegenheit, die uns dieses Leben bietet, bestens ausnutzen, streben wir danach, den Ruf, den wir empfangen haben, in der angemessenen Weise zu beantworten und das Ziel, das wir flüchtig schauten, wirklich zu erreichen, und bewegen wir uns nicht nur ein wenig in der Richtung auf es hin, dann ist es wesentlich, dass eine völlige Selbstdarbringung geleistet wird. Das Geheimnis des Erfolges im Yoga liegt darin, dass wir ihn nicht nur als eines der Ziele ansehen, die wir im Leben verfolgen sollen, sondern als das Ganze des Lebens.

byFabian Scharsach/13. Juli 2025/inYoga-Psychologie

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Die Flamme(n) der Liebe Teil 2

Fabian Scharsach — Thu, 10 Apr 2025 05:09:45 +0000

Yoga Psychologie

Die Flamme(n) der Liebe / Teil 2

Die Flamme der Begehrensnatur

Die Flamme der vitalen Liebe besagt, dass es in der Natur der vitalen Liebe liegt, nicht zu dauern oder, wenn sie zu dauern versucht, nicht zu befriedigen, weil sie eine Leidenschaft ist, welche die Natur eingeführt hat, um einem zeitlichen Zweck zu dienen; sie ist also gut genug für einen zeitlichen Zweck, und normalerweise neigt sie zum Verblassen, wenn sie dem Zweck der Natur genügend gedient hat.

Da der Mensch ein vielfältigeres Wesen ist, ruft sie in der Menschheit die Hilfe von Vorstellungskraft und Idealismus herbei, um ihren Drang zu unterstützen, gibt ein Gefühl von Inbrunst, von Schönheit und Feuer und Pracht; doch alles verblasst nach einiger Zeit. Es kann nicht dauern. Weil alles geborgtes Licht und geborgte Macht ist, geborgt im Sinne eines Widerscheins, erhascht von etwas darüber und nicht heimisch im widerspiegelnden vitalen Medium, dessen sich die Vorstellungskraft zu diesem Zweck bedient.

Nichts dauert im Geist und im Vitalen, alles ist dort im Fluss. Das einzige, was dauert, ist die Seele, der Spirit. Darum kann Liebe nur dauern und befriedigen, wenn sie sich auf die Seele und den Spirit gründet, wenn sie dort ihre Wurzeln hat. Doch das bedeutet, nicht mehr im Vitalen, sondern in der Seele und im Spirituellen Bewusstsein zu leben.

(Sri Aurobindo, „On Yoga“ II)

Göttliche Liebe und menschliche Natur

Liebe ist eine der großen Kräfte des Weltalls; sie besteht in sich selbst, unabhängig von den Gegenständen, in denen, durch die hindurch und für die sie sich in einer immer freien Bewegung offenbart. Die Menschen meinen, sie hätten sich plötzlich verliebt; sie sehen ihre Liebe entstehen, wachsen und vergehen, oder auch etwas länger dauern bei denen, die für eine Verlängerung ihrer Regung mehr veranlagt sind.

Nicht allein in den Menschen offenbart sich die Liebe, sie ist überall. Ihre Bewegung regt sich in den Pflanzen, vielleicht sogar in den Steinen; es ist leicht, ihre Gegenwart in den Tieren zu erkennen. Die göttliche Liebe gibt sich und verlangt nichts. Was die Menschen daraus gemacht haben, davon spricht man besser nicht; sie haben sie zu etwas Abstoßendem und Hässlichem entstellt. Und dennoch bringt die erste Berührung mit der Liebe auch bei den Menschen einen Widerschein ihres reinsten Gehaltes mit sich; für einen Augenblick erweckt und vergrößert die göttliche Liebesberührung alles, was edel und schön ist.

Doch schon bald gewinnt die menschliche Natur die Oberhand zurück, voll unreiner Forderungen, verlangt etwas für das, was gegeben wurde, schachert um das, was uneigennütziges Geschenk sein sollte, beansprucht mit großem Lärm die Befriedigung niederer Begierden, verunstaltet und beschmutzt, was göttlich war.

(Die Mutter, Gespräche 1929)

Die Sprossen der Liebe

DIE SPROSSEN DER LIEBE
Zuerst liebt man nur, wenn man geliebt wird.
Dann liebt man spontan, will jedoch wieder geliebt
werden.
Später liebt man, auch wenn man nicht geliebt
wird, doch liegt einem daran, dass die Liebe angenom-
men werde.
Und schließlich liebt man rein und einfach, ohne
ein anderes Bedürfnis und ohne eine andere Freude
als nur zu lieben.

(Die Mutter, Bulletin, April 1965)

Das Erwachen der Flamme

Diese menschliche Bewegung der Liebe sucht heimlich nach etwas anderem als dem, was sie bisher gefunden hat; doch sie weiß nicht, wo sie es finden soll, sie weiß nicht einmal, was es ist. In dem Augenblick, in dem das menschliche Bewusstsein zur göttlichen Liebe erwacht, rein, unabhängig von jeder Erscheinung in menschlichen Formen, erkennt es, wonach sich sein Herz die ganze Zeit wahrhaftig gesehnt hat. Das ist der Beginn des Strebens der Seele, das das Erwachen des Bewusstseins und seine Sehnsucht nach der Vereinigung mit dem Göttlichen mit sich bringt.

(Collected Words of the Mother, 3:73-74)

„Bewohnen wird mächtgere Art des Sterblichen Welt.

Auf hellen Höhn der Natur und auf Spirits Grund

wird herrschen als Lebens König der Übermensch,

die Erde zu Himmels Gespielin machen und lenken

des Menschen unwissend Herz gen Wahrheit und Gott

und heben sein Sterbliches gen Göttlichkeit…

…der Erde Gesetz wird Göttliche Eintracht sein

und Schönheit und Freude erneuern ihre Lebensart…“

(Sri Aurobindo, „Sawitri“ – Das Buch vom immerwährenden Tag)

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Die Flamme(n) der Liebe: Seelenflamme und Begehrensflamme

Fabian Scharsach — Fri, 04 Apr 2025 09:32:11 +0000

Yoga Psychologie

Die Flamme(n) der Liebe: Begehrensflamme und Seelenflamme

Aus „Das seelische Wesen / Auszüge aus den Werken von Sri Aurobindo und der Mutter“

Seelische Liebe?

Seelenflamme und seelische Liebe: Liebe wird oft mit Leidenschaft oder Gefühlsausdruck in menschlichen Beziehungen gleichgesetzt. Ebenso sprechen Menschen von ihrer Seele und meinen damit die Regungen ihrer Gefühlsnatur. Für die Yoga Sadhana ist eine tiefere Unterscheidung dieser Ebenen notwendig, um zu einer seelischen Empfindungs- und Ausdrucksfähigkeit heranzuwachsen. Sri Aurobindo spricht im folgenden von zwei Flammen, deren Unterscheidung für den Fortschritt im Yoga wesentlich ist: der Begehrensflamme und der Seelenflamme.

Begehrensflamme und Seelenflamme

Es ist auch ein Fehler zu glauben, dass allein das Vitale Wärme besitzen würde und die Seele etwas Kaltes sei und ohne Feuer. Ein klares, reines Wohlwollen ist wünschenswert. Das aber ist nicht mit seelischer Liebe gemeint. Liebe ist Liebe, und nicht nur Wohlwollen. Die seelische Liebe kann eine Wärme und ein Feuer haben, die ebenso intensiv wie die des Vitalen ist, ja intensiver, nur, dass es ein reines Feuer ist und nicht abhängig von der Befriedigung des Egoverlangens oder davon, das Öl, von dem es genährt wird, aufzuzehren.

Der Einfluss der Seelenflammen

Es stimmt, meist kommt die seelische Liebe in der menschlichen Beziehung und Natur nicht voll zum Zug. Sie findet die Fülle ihres Feuers und ihrer Ekstase leichter, wenn sie sich zum Göttlichen erhebt. In der menschlichen Beziehung wird die seelische Liebe mit anderen Elementen vermischt, die sie sofort zu benützen oder zu überschatten suchen. Nur in seltenen Augenblicken erhält sie ein Ventil für ihre volle Intensität.

Meist tritt sie nur als Element in Erscheinung, doch selbst dann steuert sie zu einer im Grunde vitalen Liebe alle höheren Dinge bei – die reine Süße, die Zärtlichkeit und Treue, das Selbstgeben, die Selbstaufgabe, das Ergriffenwerden zweier Seelen, die idealisierenden Vergeistigungen, welche die menschlichen Liebe über sich selbst hinausheben – all dies hat seinen Ursprung in der Seele.

Wenn sie fähig wäre, die übrigen Elemente menschlicher Liebe – die mentalen, vitalen und physischen beherrschen, zu lenken und umzuformen, könnte die Liebe auf Erden eine Widerspiegelung oder eine Vorbereitung der wahren Sache sein, eine umfassende Einung der Seele mit ihren Instrumenten in einem Leben zu zweit. Doch selbst in unvollständiger Form kommt das nur selten vor.
(SRI AUROBINDO)

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Selbstüberantwortung, Selbsthingabe und Weihung

Fabian Scharsach — Mon, 17 Mar 2025 18:35:04 +0000

Yoga Psychologie

Selbstüberantwortung, Selbsthingabe und Weihung

Aus „Lehrgespräche und Worte der Liebe 1929-38“ / Gespräche mit der „Mutter“ (Mira Alfassa)

Der innere Entschluss zur Selbstüberantwortung

Selbstüberantwortung ist der Entschluss, dem Göttlichen die Verantwortung für euer Leben anzuvertrauen. Ohne diesen Entschluss ist nichts möglich; wenn ihr euch nicht überantwortet, kommt der Joga überhaupt nicht infrage. Das Übrige ergibt sich dann ganz natürlich, denn der gesamte Vorgang des Joga beginnt mit der Überantwortung.

Wege von der Selbstüberantwortung zur Hingabe

Ihr könnt diese mit Hilfe des Wissens oder der Liebe leisten. Ihr mögt die starke Intuition haben, dass einzig das Göttliche die Wahrheit ist, und die klare Überzeugung, dass ihr ohne das Göttliche nichts vermögt. Oder ihr mögt das spontane Gefühl haben, dass dieser Weg der einzige ist, der zum Glück führt, einen starken seelischen Drang, ausschließlich dem Göttlichen anzugehören: „Ich gehöre nicht mir selbst“, sagt ihr und übergebt die Verantwortung eures Wesens der Wahrheit. Sodann kommt die Selbsthingabe: „Hier bin ich, ein Geschöpf mit verschiedene Eigenschaften, guten und schlechten, dunklen und hellen. Ich bringe mich Dir dar, so wie ich bin; nimm mich an mit all meinen Höhen und Tiefen, meinen widerstrebenden Trieben und Neigungen; mach aus mir, was Du willst.“

Das Zentrum der Hingabe

Im Verlauf der Hingebung eurer selbst beginnt ihr euer Wesen um das herum zu einen, was den ersten Entschluss gefasst hat: den zentralen seelischen Willen.Ihr könnt euch dem Göttlichen in einer spontanen Regungdarbringen; aber es ist nicht möglich, euch ohne diese Einswerdung wirklich hinzugeben. Je mehr ihr geeint seid, desto mehr werdet ihr fähig, diese Selbsthingabe zu verwirklichen. Und wenn diese vollständig ist, folgt die Weihung; sie ist die Krönung des ganzen Vorgangs der Verwirklichung, die letzte Stufe des Anstiegs, nach der es keine Schwierigkeiten mehr gibt.

Umwandlung und Integration

Aber ihr dürft nicht vergessen, dass ihr nicht auf einmal ganzheitlich geweiht sein könnt. Denn oft verfallt ihr solch einer Täuschung. Ein oder zwei Tage lang fühlt ihr in euch eine große Inbrunst euch zu weihen, und das lässt euch hoffen, euer gesamtes Wesen werde automatisch nachfolgen. Wenn ihr aber auch nur im geringsten selbstzufrieden seid, haltet ihr euren Fortschritt auf. Denn euer Wesen ist voll von unzähligen widersprüchlichen Neigungen, sozusagen lauter verschiedenen Persönlichkeiten.

Gibt sich eine von ihnen dem Göttlichen, so lehnen sich die anderen auf: „Wir haben uns nicht gegeben“, protestieren sie und fangen an zu schreien und ihre Unabhängigkeit und ihren eigenen Ausdruck zu verlangen. Dann heißt ihr sie ruhig sein und zeigt ihnen die Wahrheit. Geduldig müsst ihr im ganzen Wesen herumgehen, alle verborgenen Fehler und geheimen Winkel auskundschaften, all diesen anarchischen Elementen entgegentreten, die in euch den günstigen psychologischen Augenblick abwarten, um hochzukommen.

Und wenn ihr die gesamte Runde durch eure geistige, lebentliche und physische Natur gemacht und das alles dazu gebracht habt, sich dem Göttlichen zu geben, wenn ihr so eine völlige, ganzheitliche Weihung erlangt habt, erst dann ist all euren Schwierigkeiten eine Ende gesetzt. Und dann wird euer Marsch auf die Umwandlung zu wirklich glorreich; denn ihr schreitet nicht mehr von der Dunkelheit zum Wissen, sondern von Wissen zu Wissen, von Licht zu Licht, von Glück zu Glück.

Menschlicher Wille und Göttliche Gnade

Die vollständige Weihung ist zweifellos keine leichte Sache, und sie könnte sehr wohl eine endlose Zeit beanspruchen, wenn ihr sie allein, aus eigenen Kräften, zu vollbringen hättet. Doch verhält es sich nicht ganz so, wenn die göttliche Gnade bei euch ist. Mit einer kleinen Hilfe dann und wann, einem kleinen Schubs in diese oder jene Richtung wird die Arbeit verhältnismäßig einfach. Natürlich hängt die Dauer von jedem Einzelnen ab, aber sie kann sich beträchtlich verkürzen, wenn euer Entschluss fest ist. Entschlossenheit ist das eine Erforderliche – sie ist der Schlüssel, der alle Türen öffnet.

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Der Spiegel der anderen

Fabian Scharsach — Mon, 28 Oct 2024 10:49:34 +0000

Yoga Psychologie

Der Spiegel der anderen

– aus Gesprächen mit der „Mutter“ (Mira Alfassa) –

Wenn dir etwas an einem anderen Menschen vollständig unannehmbar oder lächerlich erscheint ,,Was! So einer ist das, so benimmt er sich, solche Dinge sagt er, so etwas tut er!“ – solltest du dir selbst sagen:,,Nun, aber vielleicht handle ich genauso, ohne mir dessen bewusst zu sein. Ich täte besser daran, zuerst in mich selbst zu schauen, bevor ich ihn kritisiere, um sicherzugehen, dass ich nicht genau dasselbe in ein wenig anderer Weise tue.“

Wenn du über das richtige Gespür und die Intelligenz verfügst, dich jedesmal so zu verhalten, wenn du über das Benehmen eines anderen entsetzt bist, wirst du erkennen, dass in deinem Leben die Beziehungen zu anderen wie ein Spiegel sind, der dir vorgehalten wird, so dass du leichter und klarer die Schwächen sehen kannst, die du in dir trägst. Im allgemeinen und fast uneingeschränkt ist alles, was dich bei anderen empört, genau das, was in mehr oder weniger verschleierter oder versteckter Form dir selbst innewohnt, obwohl vielleicht ein wenig abgewandelt, was dir erlaubt, dir etwas vorzumachen. Und was dir in dir selbst harmlos genug zu sein scheint, wird ungeheuerlich, sobald du es bei anderen siehst.

Versuche, das zu erfahren; es wird dir in machtvoller Weise helfen, dich selbst zu ändern. Gleichzeitig wird es deinen Beziehungen zu anderen eine heitere Duldsamkeit verleihen, den guten Willen, der aus dem Verstehen erwächst, und es wird sehr oft diesen vollständig nutzlosen Streitereien ein Ende bereiten.Betrachte alles mit einem wohlmeinenden Lächeln. Nimm all die Dinge, die dich verbittern, als eine Lektion für dich selbst, und dein Leben wird friedvoller und auch erfolgreicher sein; denn ein großer Anteil deiner Energie wird mit Sicherheit in der Entrüstung verschwendet, die du empfindest, wenn du die Vollkommenheit, die du in dir selbst gerne verwirklichen möchtest, in anderen nicht findest. Du bleibst bei der Vollkommenheit, die andere realisieren sollen, stehen und du bist dir selten des Zieles bewusst, das du selbst verfolgen solltest.

Wenn du dessen gewahr bist, nun gut, fange mit der Arbeit an, die dir gegeben ist, d.h. Setze in die Tat um, was du zu leisten hast und beschäftige dich nicht damit, was andere tun, denn das ist schließlich nicht deine Sache. Und der beste Weg zu dieser wahren Haltung ist, einfach zu sagen: ,,Alles um mich herum, alle Umstände meines Lebens, alle Menschen in meiner Nähe, sind ein Spiegel, den das göttliche Bewusstsein mir vorhält, um mir zu zeigen, welchen Fortschritt ich machen muss. Alles, was mich an anderen entsetzt, bedeutet eine Aufgabe, die ich an mir selbst erfüllen muss.“ Und vielleicht, trüge man wahre Vollkommenheit in sich selbst, würde man sie öfter in anderen entdecken.

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Frieden

Fabian Scharsach — Tue, 24 Sep 2024 09:32:27 +0000

Von Michael Wolf - Eigenes Werk, CC BY 2.5, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1844812

Yoga Psychologie

Frieden

Auszüge aus Gesprächen mit der „Mutter“ (Mira Alfassa) und Sri Aurobindo:

Frieden und die Stufen höherer Verwirklichung

„Ein friedlicher Zustand ist die Grundlage des yogischen Bewusstseins. Erst wenn dieser vollständig und dauerhaft etabliert ist, können wahre Intensität und Energie kommen.“

„Gleichmut und Frieden in allen Lebenslagen und in allen Teilen des Wesens sind die erste Grundlage des yogischen Zustands. Entweder Licht (das Wissen bringt), Kraft (die Stärke und Dynamik vieler Arten bringt) oder Ananda (das Liebe und Freude am Dasein bringt) kann je nach Neigung der Natur als Nächstes folgen. Aber Frieden ist die erste Bedingung, ohne die nichts anderes beständig sein kann.

Das Problem der meditativen Trägheit

„Der Frieden ist nicht von der Natur der Trägheit, aber die Trägheit (Tamas) ist eine (natürliche) Entstellung des Friedens oder der Ruhe, so wie Rajas eine (natürliche) Entstellung der göttlichen Kraft ist. Wenn das Physische zu Frieden eingeladen wird, ihn aber nicht empfangen kann, kommt stattdessen Trägheit auf.“

„Verwechsle Ruhe nicht mit Trägheit. Ruhe ist selbstbeherrschte Stärke, stille und bewusste Energie, Beherrschung der Impulse, Kontrolle über unbewusste Reflexe. In der Arbeit ist Ruhe die Quelle der Effizienz und eine unerlässliche Bedingung für Vollkommenheit.“

Frieden kommt nach und nach

„Keinem kommt der göttliche Frieden und die Ruhe ununterbrochen in den frühen Stadien des Yoga – sie kommen nach und nach, manchmal bleiben sie lange aus oder es gibt starke Angriffe, die sie verdunkeln. Erst durch lange Sadhana (spirituelle Praxis) erhält man den dauerhaften Frieden.
Am Anfang kommt der Frieden und die Ruhe nur für kurze Zeit. Das Adhar* kann ihn nicht halten, da sein natürlicher Zustand anders ist. Aber später nimmt die Fähigkeit, es zu bewahren, zu, bis es zumindest in einem Teil des Wesens beständig ist.“

*„Adhar“ bedeutet Instrument und wird mit dem natürlichen Wesen – aus Körper, Lebenskraft und Geist – als Träger des Bewusstseins identifiziert.

Frieden und Stille

„Sei sehr darauf bedacht, stets ruhig und friedlich zu bleiben und lass eine ganzheitliche Gelassenheit sich mehr und mehr in deinem Wesen festigen. Lass deinen Geist nicht zu aktiv werden und in Aufruhr leben, springe nicht zu voreiligen Schlüssen aufgrund eines oberflächlichen Blicks auf die Dinge; nimm dir immer Zeit, konzentriere dich und triff Entscheidungen nur in Ruhe.“

„Das erste Ziel in der Sadhana ist es, einen gefestigten Frieden und eine Stille im Geist zu erlangen. Andernfalls mögen Erfahrungen kommen, aber nichts wird von Dauer sein. Es ist im stillen Geist, dass das wahre Bewusstsein aufgebaut werden kann.

Ein ruhiger Geist bedeutet nicht, dass es keine Gedanken oder geistigen Bewegungen gibt, aber diese werden nur an der Oberfläche sein und du wirst dein wahres Wesen in dir fühlen, getrennt von ihnen, beobachtend, aber nicht mitgerissen, fähig, sie zu betrachten, zu beurteilen und alles zurückzuweisen, was zurückzuweisen ist, und alles anzunehmen, was wahres Bewusstsein und wahre Erfahrung ist.“

„Empfänglichkeit des Geistes ist gut, aber achte darauf, nur für die Wahrheit und die Berührung der göttlichen Shakti empfänglich zu sein. Wenn du empfänglich gegenüber den Vorschlägen und Einflüssen der niederen Natur bist, wirst du nicht vorankommen oder dich vielleicht sogar Kräften aussetzen, die dich weit von dem wahren Yoga-Pfad abbringen. Sehne dich nach der Mutter für diese gefestigte Ruhe und Stille des Geistes und für dieses ständige Gefühl des inneren Wesens in dir, das sich von der äußeren Natur abwendet und dem Licht und der Wahrheit zugewandt ist.“

„Stille ist der Zustand des Seins, wenn es dem Göttlichen lauscht.“

„In Frieden und innerer Stille wirst du immer mehr die ständige Gegenwart bewusst wahrnehmen.“

Frieden und die Umwandlung der menschlichen Natur

„Die Kräfte, die der Sadhana entgegenstehen, sind die Kräfte der niederen mentalen, vitalen und physischen Natur. Hinter ihnen stehen widrige Mächte aus den mentalen, vitalen und subtilen physischen Welten. Sie können nur überwunden werden, wenn der Geist und das Herz einpünktig und in der alleinigen Aspiration zum Göttlichen konzentriert sind.“

„Wenn der Frieden im inneren Wesen dauerhaft wird, dann wird die niedere (äußere) Natur zu einer äußerlichen und oberflächlichen Sache – ein Teil des Bewusstseins ist dann frei; unberührt von allem, was passiert, betrachtet es das Oberflächenchaos als etwas, das nicht zu sich selbst gehört.“

„Wenn der Frieden sich in gleicher Weise auch auf die äußeren Teile ausdehnt, wird das ganze Wesen frei, und die niedere Natur wird nur noch als etwas empfunden, das sich in der Atmosphäre bewegt, aber keinen Zutritt mehr findet. Aber das geschieht natürlich erst, wenn die Herabkünfte des Friedens zu einer massiven Stabilität des Friedens geworden sind.“

Frieden als Grundlage für die Herabkunft der Göttlichen Glückseligkeit (Ananda)

Vollständig in Frieden zu sein, das Herz ruhig, nicht von Trauer beunruhigt, nicht von Freude aufgeregt, ist ein sehr guter Zustand. Ananda kann mit seiner vollsten Intensität kommen, aber auch mit einer dauerhafteren Beständigkeit, wenn der Geist im Frieden ist und das Herz von gewöhnlicher Freude und Trauer befreit ist.“

„Wenn der Geist und das Herz unstetig sind, wechselhaft und unruhig, mag eine Art von Ananda kommen, aber es ist mit vitaler Aufregung vermischt und kann nicht bestehen bleiben. Zuerst muss der Frieden und die Ruhe im Bewusstsein verankert sein, dann gibt es eine feste Grundlage, auf der sich Ananda ausbreiten und zu einem beständigen Teil des Bewusstseins und der Natur werden kann.“

„Es ist ein innerer Zustand, nichts Äußerliches wie still zu sein oder nicht zu lachen. Es ist ein Zustand der Gelassenheit und Stille im Inneren, in dem es keine Störung gibt, selbst wenn Dinge schief laufen, Menschen unangenehm sind oder der Körper sich unwohl fühlt – der Zustand der ruhigen inneren Freude bleibt derselbe. Er ist selbstexistent.“

„Es gibt zwei Zustände, einen von Ananda und einen anderen von großer Ruhe und Gleichmut, in dem es weder Freude noch Trauer gibt. Wenn man Letzteres erreicht, wird danach ein größeres und beständigeres Ananda möglich.“

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Gleichmut

Fabian Scharsach — Wed, 18 Sep 2024 11:37:19 +0000

Yoga Psychologie

Gleichmut

Auszüge aus Gesprächen mit der „Mutter“ (Mira Alfassa) und Sri Aurobindo:

„Je ruhiger jemand angesichts aller Vorkommnisse bleibt, je gleichmütiger unter allen Umständen, je vollkommener er seine Beherrschung und seinen inneren Frieden bewahrt, was auch immer geschieht, desto weiter ist er auf das Ziel zu fortgeschritten.“ (Die Mutter)

Yogischer Gleichmut: Die Kultivierung von Wohlwollen für Alle

Harmonie der Emotionen
„Die Ungleichheit der Gefühle gegenüber anderen, das Gefallen und Missfallen, ist tief in der Natur des menschlichen Vitals eingeprägt. Dies liegt daran, dass einige mit dem eigenen vitalen Temperament harmonieren, andere nicht; außerdem gibt es das vitale Ego, das sich misshandelt fühlt, wenn es verletzt wird oder wenn die Dinge nicht so laufen oder die Menschen nicht so handeln, wie es das wünscht oder wie es sich vorstellt, wie sie es tun sollten.“

Gleichmut im Selbst
„Im höheren Selbst herrscht spirituelle Ruhe und Gleichmut, ein Wohlwollen für alle oder in einem bestimmten Stadium eine stille Gleichgültigkeit gegenüber allen außer dem Göttlichen. Im Seelischen gibt es eine grundsätzlich gleichbleibende Güte oder Liebe für alle, auch wenn es besondere Beziehungen zu einem Einzelnen geben kann – aber das Vitale ist stets ohne Gleichmut und voller Vorlieben und Abneigungen.“

Die Umwandlung der vitalen und emotionalen Natur
„Durch Sadhana muss das Vitale beruhigt werden; es muss vom höheren Selbst seinen stillen Wohlwollen und Gleichmut gegenüber allen Dingen und vom Seelischen seine allgemeine Güte oder Liebe empfangen. Dies wird kommen, aber es kann dauern. Der Yoga kann nicht durchgeführt werden, wenn nicht Gleichmut hergestellt wird. Persönliche Beziehungen müssen auf der Beziehung mit dem Göttlichen in sich selbst und dem Göttlichen in allen Menschen gegründet werden und dürfen keine „Bindungen“ sein, die einen herunterziehen und an die niedrigere Natur gebunden halten, sondern Teil einer höheren Einheit.“
(Sri Aurobindo)

Denke weniger an dich selbst

„Was die Unannehmlichkeiten betrifft, so solltest du sie als ein Training in Samatā (yogischer Gleichmut) betrachten. Die Fähigkeit, Unannehmlichkeiten zu ertragen, ist eine der elementarsten Notwendigkeiten, wenn man in den wahren Geist des Yoga eintreten möchte.

Das Richtige ist, alle Dinge in einer unbewegten Ruhe zu sehen, sowohl das „Gute“ als auch das „Schlechte“, aber als eine Bewegung der Natur an der Oberfläche. Aber um dies wirklich ohne Fehler oder Egoismus oder falsche Reaktionen zu tun, braucht man ein Bewusstsein und ein Wissen, das nicht persönlich und begrenzt ist.

Wenn du also Wissen haben oder alle als Brüder sehen oder Frieden haben willst, musst du weniger an dich selbst, deine Wünsche, Gefühle, die Behandlung durch andere denken und mehr an das Göttliche denken – für das Göttliche leben, nicht für dich selbst.“
(Sri Aurobindo)

Die Reaktionen anderer Menschen

„Ganz gleichgültig gegenüber der guten und schlechten Meinung anderer zu werden, insbesondere gegenüber denen, die dir nahe sind oder waren, und allein für die Wahrheit zu stehen, ist sehr schwierig; eine Reaktion der alten Natur kann leicht auftauchen; aber wenn man innerlich ruhig und fest bleibt, verschwinden diese oberflächlichen Reaktionen schnell und ihre Ablehnung hilft, die Überreste der alten Natur verschwinden zu lassen.

Wenn du genau hinschaust, wirst du sehen, dass all diese Dinge – die Unhöflichkeit des einen, der Zorn des anderen – außerordentlich geringfügige Dinge sind, die mit Gleichmut aufgenommen werden sollten. Lass dich nicht so sehr von ihnen beunruhigen. Das einzig Wichtigste ist deine Sadhana und dein spirituelles Wachstum. Lass nichts das berühren oder stören.

Es ist nicht gut, sich so sehr von dem aufregen zu lassen, was andere sagen oder tun… Es gibt eine Ruhe und ein Glück, die du finden kannst, indem du in dir selbst in Kontakt mit dem Göttlichen lebst, das du niemals von außen bekommen wirst.“
(Sri Aurobindo)

Gleichmut im Alltag praktizieren

„Der beste Weg, sich auf das spirituelle Leben vorzubereiten, wenn man in den gewöhnlichen Beschäftigungen und Umgebungen leben muss, besteht darin, einen völligen Gleichmut und Losgelöstheit und die Samatā der (Bhagavad) Gita mit dem Glauben zu kultivieren, dass das Göttliche da ist und der göttliche Wille in allen Dingen wirkt, auch wenn er derzeit unter den Bedingungen einer Welt der Unwissenheit steht.
Über all den Dingen der Welt liegen das Licht und Ananda, auf die das Leben hinarbeitet; aber der beste Weg für ihr Kommen … besteht darin, in diesem spirituellen Gleichmut zu wachsen. Das würde auch deine Schwierigkeiten mit unangenehmen und unsympathischen Dingen lösen. Man sollte allen Unannehmlichkeiten mit diesem Geist von Samatā begegnen.

Wenn man in der Welt lebt, kann man nicht wie in einem Ashram handeln – man muss sich in die Gesellschaft mischen und zumindest äußerlich gewöhnliche Beziehungen zu anderen pflegen. Das Wichtigste ist, das innere Bewusstsein für das Göttliche offen zu halten und darin zu wachsen.

Wenn man das tut, wird sich die Einstellung zu anderen mehr oder weniger schnell ändern, je nach der inneren Intensität der Sadhana. Alles wird mehr und mehr im Göttlichen gesehen werden und das Gefühl, die Handlung usw. werden mehr und mehr bestimmt, nicht durch die alten äußeren Reaktionen, sondern durch das wachsende Bewusstsein in dir.“

(Sri Aurobindo)

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Großzügigkeit

Fabian Scharsach — Tue, 10 Sep 2024 10:15:25 +0000

Yoga Psychologie

Großzügigkeit

„Denn im Geben liegt es, dass wir empfangen.“
(Heiliger Franz von Assisi)

Auszüge aus Gesprächen mit der „Mutter“ (Mira Alfassa) und Sri Aurobindo:

„Gib dich selbst großzügig und mit vollkommener Uneigennützigkeit hin, und aus einer tieferen Perspektive wird dir nie etwas Schlechtes widerfahren.“

Die Schönheit von Großmut

„Manchmal, wenn man eine großzügige Handlung sieht, von etwas Außergewöhnlichem hört, wenn man Zeuge von Heldentum oder Großzügigkeit oder Größe der Seele wird, jemanden trifft, der ein besonderes Talent zeigt oder in einer außergewöhnlichen und schönen Weise handelt, gibt es eine Art von Begeisterung oder Bewunderung oder Dankbarkeit, die plötzlich im Wesen erwacht und die Tür zu einem neuen Bewusstseinszustand öffnet, einem Licht, einer Wärme, einer Freude, die man vorher nicht kannte.“

Innere Großzügigkeit

„Man kann sehen, wenn man sich selbst sehr aufmerksam studiert…. Wenn man sich zum Beispiel beobachtet, sieht man, dass man eines Tages sehr großzügig ist. Nehmen wir dies, es ist leicht zu verstehen. Sehr großzügig: großzügig in deinen Gefühlen, großzügig in deinen Empfindungen, großzügig in deinen Gedanken und sogar in materiellen Dingen; das heißt, du verstehst die Fehler anderer, ihre Absichten, Schwächen, sogar schlechte Bewegungen. Du siehst all dies und bist voller guter Gefühle, voller Großzügigkeit. Du sagst dir: ‚Nun… jeder tut das Beste, was er kann!‘—so in der Art.
Einen anderen Tag—oder vielleicht in der nächsten Minute—bemerkt man in sich eine Art Trockenheit, Starrheit, etwas Bitteres, das streng urteilt, bis hin zu Groll, hat Rachsucht, möchte den Übeltäter bestraft sehen, fast rachsüchtige Gefühle haben; genau das Gegenteil des vorherigen! Eines Tages schadet dir jemand und du sagst: ‚Macht nichts! Er wusste es nicht‘… oder ‚Er konnte nicht anders‘… oder ‚Das ist seine Natur‘… oder ‚Er konnte es nicht verstehen!‘ Am nächsten Tag—oder vielleicht eine Stunde später—sagst du: ‚Er muss bestraft werden! Er muss dafür bezahlen! Er muss fühlen, dass er Unrecht getan hat!‘—mit einer Art Wut; und du möchtest Dinge an dich nehmen, sie für dich behalten, du hast alle Gefühle von Eifersucht, Neid, Enge, verstehst du, genau das Gegenteil des anderen Gefühls.“

Großzügigkeit als eine Bewegung der Natur

„…es ist die Bewegung der ausbreitenden Kräfte. Aber damit diese Kräfte sich ausbreiten können, müssen sie sich zuerst konzentrieren. Es gibt also eine Art Pulsation: die Kräfte konzentrieren sich, dann breiten sie sich aus, und dann konzentrieren sie sich wieder und breiten sich erneut aus…. Aber wenn du dich immer nur ausbreiten willst, ohne dich jemals zu konzentrieren, hast du nach einer gewissen Zeit nichts mehr, was du ausbreiten könntest. Für die Kräfte—alle Kräfte—gilt dasselbe.“

Geld als eine Manifestation dieser Bewegung

„Ich habe geschrieben, …dass Geld eine Kraft ist, nichts anderes. Und deshalb hat niemand das Recht, es persönlich zu besitzen, denn es ist nur eine Kraft, wie alle anderen Kräfte der Natur und des Universums. Wenn du Licht als eine Kraft nimmst, würde es niemandem einfallen zu sagen: ‚Ich besitze das Licht‘ und es in seinem Raum einzuschließen und nicht anderen zu geben! Nun, bei Geld sind die Menschen so verblendet, dass sie sich vorstellen, es sei etwas, das sie besitzen und behalten könnten, als gehöre es ihnen und sei etwas Persönliches. Es ist genau dasselbe. … Das ist eine Kraft, die hinter allem steckt, die Macht des Austauschs, die Geld ist. Das gehört niemandem. Es gehört allen. Es ist etwas, das nur dann lebt, wenn es zirkuliert. Wenn du es horten willst, verrottet es. Es ist, als wolltest du Wasser in eine Vase einschließen und es immer behalten; nach einiger Zeit wäre dein Wasser völlig verfault. …“

Geiz und Großzügigkeit

„Lasst uns ein Beispiel für den Unterschied zwischen der moralischen und der spirituellen Sichtweise auf die Dinge nehmen. Die gewöhnlichen gesellschaftlichen Vorstellungen unterscheiden zwischen zwei Menschentypen – den Großzügigen und den Geizigen. Der Geizige wird verachtet und verurteilt, während der Großzügige als selbstlos und nützlich für die Gesellschaft angesehen und für seine Tugend gelobt wird. Aus spiritueller Sicht stehen jedoch beide auf derselben Ebene; die Großzügigkeit des einen und der Geiz des anderen sind Verzerrungen einer höheren Wahrheit, einer größeren göttlichen Kraft. Es gibt eine Kraft, eine göttliche Bewegung, die sich ausbreitet, verteilt, Kräfte und Dinge sowie alles, was sie besitzt, auf allen Ebenen der Natur frei verteilt – von der materiellsten bis zur spirituellsten Ebene. Hinter dem großzügigen Menschen und seiner Großzügigkeit steht ein Seelentyp, der diese Bewegung ausdrückt; er ist eine Kraft der Verteilung und weiten Ausbreitung. Es gibt eine andere Kraft, eine andere göttliche Bewegung, die sammelt und anhäuft; sie sammelt und akkumuliert Kräfte, Dinge und jegliche Besitztümer, sei es auf den niederen oder den höheren Ebenen. Der Mensch, den Sie des Geizes bezichtigen, sollte ein Instrument dieser Bewegung sein. Beide sind wichtig, beide werden im Gesamtplan benötigt; die Bewegung, die speichert und konzentriert, ist ebenso notwendig wie die Bewegung, die sich ausbreitet und verteilt. Beide, wenn sie wahrhaft dem Göttlichen hingegeben sind, werden gleichermaßen als Instrumente für sein göttliches Werk genutzt und haben denselben Wert.“

Sich großzügig dem Göttlichen hingeben

„Es hängt nicht von der Menge des Reichtums ab, den du besitzt, oder von der Anzahl der Fähigkeiten in deiner Natur; es hängt von der Perfektion deines Geschenks ab, das heißt, von der Vollständigkeit deines Geschenks. Ich erinnere mich, in einem Buch indischer Legenden eine solche Geschichte gelesen zu haben. Da war eine sehr arme, sehr alte Frau, die nichts hatte, die völlig mittellos war, die in einer miserablen kleinen Hütte lebte und der eine Frucht geschenkt worden war. Es war eine Mango. Sie hatte die Hälfte davon gegessen und die andere Hälfte für den nächsten Tag aufgehoben, weil es etwas so Wundervolles war, dass sie es nicht oft bekam—eine Mango. Und dann, als die Nacht hereinbrach, klopfte jemand an die klapprige Tür und bat um Gastfreundschaft. Und dieser Jemand kam herein und sagte ihr, er brauche Unterkunft und sei hungrig. Da sagte sie zu ihm: ‚Nun, ich habe kein Feuer, um dich zu wärmen, ich habe keine Decke, um dich zu bedecken, und ich habe noch eine halbe Mango übrig, das ist alles, was ich habe, wenn du es willst; ich habe die andere Hälfte gegessen.‘ Und es stellte sich heraus, dass dieser Jemand Shiva war und dass sie von einem inneren Glanz erfüllt wurde, weil sie ein vollkommenes Geschenk von sich selbst und allem, was sie hatte, gemacht hatte. Ich habe das gelesen und fand es großartig. Nun, ja, das beschreibt es anschaulich. Es ist genau das.
Der reiche Mann oder sogar Leute, die es gut haben und im Leben allerlei Dinge besitzen, geben dem Göttlichen das, was sie im Überschuss haben—denn normalerweise ist dies die Geste: Man hat ein wenig mehr Geld, als man braucht, man hat ein paar mehr Dinge, als man braucht, und so gibt man das großzügig dem Göttlichen. Es ist besser, als gar nichts zu geben. Aber selbst wenn dieses ‚wenig mehr‘, als sie brauchen, viele tausende von Rupien darstellt, ist das Geschenk weniger vollkommen als das einer halben Mango. Denn es wird nicht nach Menge oder Qualität gemessen: Es wird nach der Aufrichtigkeit des Gebens und der Absolutheit des Gebens gemessen.“

Der Beitrag Großzügigkeit erschien zuerst auf SAWITRI - Institut für Ganzheitlichen Yoga.