Selbstdarbringung; Yoga Archive - SAWITRI - Institut für Ganzheitlichen Yoga

Die Vision der Unsterblichkeit

Veronika Pauser — Thu, 30 Oct 2025 15:21:16 +0000

Yoga Psychologie

Die Vision der Unsterblichkeit

Sri Aurobindo und die Zukunft der menschlichen Evolution

Unsterblichkeit – Göttliches Geburtsrecht oder menschlicher Traum?

Ist die Unsterblichkeit unser göttliches Geburtsrecht – oder nur der wirklichkeitsferne Traum einer phantasiebegabten Spezies? Und ist diese Unsterblichkeit etwas, das nur innerlich verwirklicht werden kann – jenseits unserer körperlichen Existenz?

Die Sicht der traditionellen Yogas

Die alten Yogas sahen den menschlichen Körper nicht als grundsätzlich wandelbar. Die Lösung des Problems unseres materiellen, vom Tod begrenzten Lebens erblickten sie in der Überwindung des gewöhnlichen Bewusstseins. Wer sich nicht mehr mit seinen sterblichen Hüllen – mit Körper, Lebenskraft und denkendem Geist – identifizierte, sondern das ewige Selbst verwirklicht hatte, galt als frei (Moksha): unsterblich nicht im Körper, aber ohne Bindung an Körper und Natur.

Sri Aurobindos Perspektive der menschlichen Evolution

Sri Aurobindo erkannte in dieser Befreiung zwar eine hohe, erhabene Freiheit, sah darin jedoch keine endgültige Lösung des menschlichen Daseins. Für ihn lag das höhere Ziel der Evolution in einer umfassenden Transformation aller Ebenen der menschlichen Natur. Er wies darauf hin, dass im unaufhörlichen Fortschrittsdrang der Menschheit ein tiefer innerer Wunsch nach Unsterblichkeit wirkt. Es ist der Drang, jede Begrenzung zu überwinden und das Göttliche im Materiellen zu verwirklichen.

Innere Unsterblichkeit als Voraussetzung äußerer Transformation

Zur Frage der menschlichen Unsterblichkeit betonte Sri Aurobindo, dass die Menschheit erst dann bereit dafür sei, wenn sie auch innerlich unsterblich geworden ist – durch die Evolution ihres begrenzten in ein unendliches Bewusstsein. Nur unter dieser Voraussetzung könne eine wirkliche Verlängerung des körperlichen Lebens und die Überwindung des Todes möglich werden: wenn der Körper zu einem vollkommenen Ausdruck eines unendlichen Bewusstseins heranreift. Dann wäre das Leben kein mechanischer Prozess der Natur mehr. Es wäre der bewusste Willensakt einer ewig sich selbst erschaffenden Seele, die die Begrenzungen der Natur nicht nur im Geist, sondern auf allen Ebenen ihrer irdischen Manifestation überwunden hat.

Die Transformation des Körpers und die Evolution einer neuen Spezies

Die Entstehung einer solchen Möglichkeit setzt eine Umwandlung des materiellen Körpers voraus – insbesondere eine Transformation des Zellbewusstseins. Diese würde, so Sri Aurobindo, in einer weiteren Evolution zu einer immer tieferen Wandlung des Körpers führen. Das Ergebnis wäre die Geburt einer neuen, höheren Spezies – einer,

„die sich vom Menschen auf radikalere Weise unterscheiden wird, als sich der Mensch vom Tier unterscheidet.“
(Sri Aurobindo, „The Life Divine“)

Zitate von Sri Aurobindo und der Mutter über Unsterblichkeit

„Wir wollen eine ganzheitliche Umwandlung, die Umwandlung des Körpers und all seiner Aktivitäten. Früher (in den traditionellen Yogas, Anm.), wenn man von Umwandlung sprach, war allein die Transformation des inneren Bewusstseins gemeint (…) Sri Aurobindo erklärte, dass dies nicht ausreiche; die Wahrheit verlangte, dass auch die materielle Welt an dieser Transformation teilnehme und Ausdruck der tieferen Wahrheit werde.“
(Die Mutter, Vol. 4)

„Was die Unsterblichkeit betrifft, so kann sie nicht eintreten, wenn Anhaftung an den Körper besteht; denn nur indem man im unsterblichen Teil seines Selbst lebt — der nicht mit dem Körper identisch ist — und dessen Bewusstsein und Kraft in die Zellen hinabbringt, kann sie verwirklicht werden.“
(Sri Aurobindo, „Letters on Yoga“)

„Der Körper kann nur dann unbegrenzt fortbestehen, wenn er zunächst voll bewusst dieses unsterbliche Selbst erkennt und sich mit ihm vereinigt (…) der Körper selbst muss im Licht des Höchsten Bewusstseins verankert sein, er muss einige der Eigenschaften des übergeistigen Wesens besitzen, nämlich Plastizität und ständige Transformation.“
(The Mother, On Thoughts and Aphorisms)

„Die Vollkommenheit des Körpers muss das letzte Ziel jeder körperlichen Entwicklung sein. Denn Vollkommenheit ist das eigentliche Ziel aller menschlichen Bemühung – geistig, seelisch, mental und vital – und darf deshalb auch im Physischen nicht fehlen. Wenn wir nach einer umfassenden Vollkommenheit des Wesens streben, kann der Körper nicht beiseite gelassen werden; er ist die materielle Grundlage und das Werkzeug, durch das sich das Göttliche auf Erden ausdrücken will. Wie das alte Sanskritwort sagt: Śarīraṃ khalu dharmasādhanam – der Körper ist das Mittel, um den inneren Sinn, das Dharma, zu erfüllen.
Unser Ziel ist das göttliche Leben hier auf Erden – das Leben des Geistes, verwirklicht in der Materie. Das aber ist nur möglich, wenn auch der Körper selbst eine Wandlung erfährt, wenn seine Funktionen und Kräfte eine höhere Fähigkeit und eine Form von Vollkommenheit erreichen, die ihm möglich ist oder möglich gemacht werden kann.
[…] In dem Maß, wie seine Begrenzungen schwinden, wird der Körper plastischer, empfänglicher, ein immer besseres Instrument des Seelischen. Er muss zu einem bewussten Werkzeug werden – ein lebendiges Zeichen und Siegel des göttlichen Wirkens.
[…] Eine wirkliche Transformation ist darum notwendig: eine Wandlung von Geist, Leben und Körper zugleich. Auf diese Wandlung zielt die Evolution selbst, und ohne sie kann die volle Wirklichkeit eines göttlichen Lebens auf Erden nicht offenbar werden.“
(Sri Aurobindo, „The Supramental Manifestation on Earth“)

„Der Mensch ist ein Übergangswesen; er ist nicht das endgültige Ziel. Denn im Menschen und weit über ihn hinaus steigen leuchtende Stufen (des Bewusstseins) empor, die zu einer göttlichen Spezies jenseits des Menschen führen. Der Schritt vom Menschen zu einer höheren Spezies ist der nächste nahende Erfolg in der Evolution der Erde. Er ist unvermeidlich, weil er zugleich der Absicht des inneren Geistes und der Logik des natürlichen Prozesses entspricht.“
(Sri Aurobindo, „The Hour of God“)

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Die Geburt des Yoga im Menschen

Fabian Scharsach — Fri, 09 May 2025 07:59:43 +0000

Yoga Psychologie

Die Geburt des Yoga im Menschen

(Aus Sri Aurobindo, „Die Synthese des Yoga“)

Wie vollzieht sich die Geburt des Yoga im Leben des Menschen?

Aller Yoga ist seiner Natur nach eine neue Geburt; es ist eine Geburt aus dem gewöhnlichen, dem mentalisierten materiellen Leben des Menschen hinein in ein höheres spirituelles Bewusstsein und in ein größeres göttlicheres Sein. Kein Yoga kann erfolgreich unternommen und fortgeführt werden, wenn nicht ein starkes Erwachen zur Notwendigkeit dieser umfassenderen spirituellen Existenz eintritt. Die Seele, die zu dieser tiefen und weiten Wandlung aufgerufen ist, kann auf verschiedene Weise zum Ausgangspunkt ihres Weges gelangen. Sie mag durch ihre eigene natürliche Entwicklung, die sie unbewusst zum Aufwachen hinleitete, dorthin kommen; sie kann das auch durch den Einfluss einer Religion oder die Anziehungskraft einer Philosophie erreichen; sie mag sich durch eine langsame Erleuchtung nähern oder sie schwingt sich infolge einer plötzlichen Berührung oder durch eine Erschütterung dorthin empor; sie mag durch den Druck äußerer Umstände oder durch eine innere Notwendigkeit darauf stoßen oder dorthin geführt werden; durch ein einziges Wort, das die Siegel des Denkens zerbricht, oder es kann durch lange Überlegung geschehen, durch das ferne Beispiel eines Menschen, der diesen Pfad gegangen ist, oder durch täglichen Kontakt und Einfluss. Je nach der Natur und den Umständen wird der Ruf kommen.

Die Entscheidung zum Yogaweg

Auf welchem Weg er auch kommen mag, Der Geist und der Wille müssen sich entscheiden, und als Ergebnis davon muss eine vollständige und wirkungsvolle Selbstdarbringung geleistet werden. Die Annahme einer neuen spirituellen Ideen-Kraft und die aufwärts gerichtete Orientierung in unserem Wesen, eine Erleuchtung, eine Hinwendung oder Umkehr, die man mit dem Willen und mit der Aspiration des Herzens festhält, – das ist der entscheidende Akt, der wie in einem Samenkorn alle Resultate, die der Yoga zu geben hat, in sich trägt. Die bloße Idee oder ein intellektuelles Suchen nach etwas Höherem, Jenseitigem ist, so stark das auch mit dem Interesse des Geistes ergriffen wird, doch unwirksam, wenn das Herz es nicht als das festhält, was allein begehrenswert ist, und wenn der Wille dieses Einzige nicht als das annimmt, was getan werden muss. „Denn die Wahrheit des Geistes darf nicht nur gedacht, sondern muss gelebt werden – und sie zu leben erfordert eine geeinte, zielgerichtete Ausrichtung des gesamten Wesens; eine so große Umwandlung, wie sie durch den Yoga vorgesehen ist, kann nicht durch einen geteilten Willen oder durch einen kleinen Teil unserer Energie oder durch ein zögerndes Denken bewirkt werden. Wer das Göttliche sucht, muss sich Gott ganz weihen und nur Gott allein.

Die spirituelle Kraft des Inneren Entschlusses

Wenn die Umwandlung durch einen überwältigenden Einfluss plötzlich und entscheidend eintritt, gibt es keine wesentliche oder dauernde Schwierigkeit mehr. Dann folgt die Entscheidung dem Gedanken oder fällt mit ihm zusammen, und die Selbst-Darbringung bekräftigt die getroffene Wahl. Der Fuß ist nun bereits auf den Pfad gesetzt, auch wenn man anfänglich noch mit ungewissen Schritten geht, wenn man den Weg vielleicht zuerst nur dunkel sieht und wenn die Erkenntnis des Zieles noch unvollkommen ist. Der geheime Lehrer, der innere Lenker ist nun schon am Werk, wenn er sich vielleicht auch noch nicht offenbart oder noch nicht in der Person seines menschlichen Repräsentanten erscheint. Keine der Schwierigkeiten und Unschlüssigkeiten, die noch folgen mögen, können am Ende etwas gegen die Macht der Erfahrung ausrichten, die den Lauf des Lebens umgelenkt hat. Wenn die Berufung einmal zur Entscheidung führte, bleibt sie fest bestehen. Was geboren wurde, kann durch nichts mehr erstickt werden. Auch wenn die Macht der Umstände es anfänglich verhindert, dass man das Ziel regelmäßig verfolgt oder sich von Anfang an tatsächlich ganz darbringt, hat der Geist doch seine neue Richtung eingeschlagen und beharrt nun mit einer ständig zunehmenden Wirkungskraft auf seinem vordringlichen Anliegen oder kehrt zu ihm zurück. Mit einer unausweichlichen Beharrlichkeit besteht das innere Wesen darauf, und alle Umstände sind letztlich dagegen machtlos. Keine Schwäche in der Natur kann auf die Dauer zum Hindernis werden.

Stufen der Vorbereitung – wie man beginnt

Der Anfang verläuft jedoch nicht immer auf diese Weise. Oft wird der Sadhaka nur schrittweise geführt. Dann liegt eine lange Zeitspanne zwischen der ersten Hinwendung des Geistes und der völligen Zustimmung der Natur zu dem Ziel, dem es sich zuwendet. Zuerst mag da nur ein lebhaftes intellektuelles Interesse vorherrschen, durch das man mit aller Gewalt zu der Idee und zu einer unvollkommenen Form der Praxis hingezogen wird. Vielleicht handelt es sich auch um ein Bemühen, das nicht von der ganzen Natur begünstigt wird, um eine Entscheidung oder eine Wendung, die durch einen intellektuellen Einfluss auferlegt oder durch die persönliche Zuneigung und Bewunderung für jemand diktiert wird, der sich selbst dem Höchsten geweiht und ergeben hat. In solchen Fällen kann eine lange Vorbereitungszeit notwendig sein, bevor es zur unwiderruflichen Selbst-Darbringung kommt.

Warum es zu Rückschritten kommen kann

In manchen Fällen mag sie dann gar nicht eintreten. Vielleicht macht man gewisse Fortschritte. Es kann eine mächtige Anstrengung und sogar eine weitgehende Läuterung vorhanden sein, auch viele Erfahrungen anderer Art als die zentralen und höchsten. Aber das Leben wird entweder in Vorbereitung verbracht, oder der Geist wird, sobald er eine gewisse Stufe erreicht hat, nur noch von einer ungenügenden Antriebskraft weitergedrängt und bleibt dann vielleicht zufrieden vor der Grenze der ihm möglichen Anstrengung stecken. Vielleicht sinkt er auch in das frühere niedrigere Leben zurück. In der gewöhnlichen Yoga-Sprache nennt man das „ein Abfallen vom Pfad“. Dieses Abgleiten tritt deshalb ein, weil im eigentlichen Zentrum ein Fehler sitzt. Zwar war der Intellekt interessiert, das Herz angezogen, und der Wille hatte sich voll eingesetzt. Jedoch war nicht die ganze Natur vom Göttlichen zu seinem Gefangenen gemacht worden. Sie hatte sich nur eben in jenes Interesse, jene Hinneigung oder jenes Bemühen gefügt. Es war ein Experiment, vielleicht sogar ein eifrig betriebenes Experiment gewesen. Man hatte sich aber nicht total an ein zwingendes Bedürfnis der Seele oder an ein unaufgebbares Ideal hingegeben.

Auch ein Scheitern dient dem Ziel

Auch ein solcher unvollkommener Yoga ist gewiss nicht nutzlos vertan. Denn kein Bemühen, über sich hinauszukommen, wird vergebens unternommen. Selbst wenn es im Augenblick misslingt oder nur zu einer vorbereitenden Stufe oder einer vorläufigen Verwirklichung führt, hat es doch über die Zukunft der Seele entschieden. Wollen wir aber die günstige Gelegenheit, die uns dieses Leben bietet, bestens ausnutzen, streben wir danach, den Ruf, den wir empfangen haben, in der angemessenen Weise zu beantworten und das Ziel, das wir flüchtig schauten, wirklich zu erreichen, und bewegen wir uns nicht nur ein wenig in der Richtung auf es hin, dann ist es wesentlich, dass eine völlige Selbstdarbringung geleistet wird. Das Geheimnis des Erfolges im Yoga liegt darin, dass wir ihn nicht nur als eines der Ziele ansehen, die wir im Leben verfolgen sollen, sondern als das Ganze des Lebens.

byFabian Scharsach/13. Juli 2025/inYoga-Psychologie

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