Fabian Scharsach, Autor bei SAWITRI - Institut für Ganzheitlichen Yoga

Wendezeit – vom Abenteuer des Bewusstseins Teil 2

Fabian Scharsach — Fri, 02 Jan 2026 14:10:11 +0000

Yoga und Gesellschaft

WENDEZEIT – vom Abenteuer des Bewusstseins Teil 2

Sri Aurobindo zur gegenwärtigen Krise der Menschheit

Die evolutionäre Krise als Wahl des menschlichen Schicksals

Gegenwärtig durchlebt die Menschheit eine evolutionäre Krise, in der sich eine Wahl ihres Schicksals verbirgt; denn ein Stadium ist erreicht, in dem der menschliche Geist sich in bestimmten Richtungen eine enorme Entwicklung vollzogen hat, während er in anderen wie gelähmt und verwirrt stehen bleibt und seinen Weg nicht mehr finden kann.

Die Errichtung einer übermächtigen äußeren Lebensordnung

Eine Struktur des äußeren Lebens wurde durch den stets aktiven Geist und Lebenswillen des Menschen errichtet, eine Struktur von unüberschaubarer Größe und Komplexität, für den Dienst an seinen mentalen, vitalen und physischen Ansprüchen und Drängen, eine komplexe politische, soziale, administrative, wirtschaftliche, kulturelle Maschinerie, ein organisiertes kollektives Mittel für seine intellektuelle, sensorische, ästhetische und materielle Befriedigung.

Eine Zivilisation, die an die Grenzen ihres Bewusstseins gekommen ist

Der Mensch hat ein System der Zivilisation geschaffen, das zu groß geworden ist für seine begrenzte für seine begrenzte mentale Fähigkeit des Verstehens und seine noch begrenztere spirituelle und moralische Kapazität, es zu nutzen und zu handhaben; ein zu gefährlicher Diener seines irrenden Egos und dessen Begierden. Denn noch ist kein weiter sehender Geist, keine seelische Intuition an die Oberflächen seines Bewusstseins getreten, die diese grundlegende Fülle des Lebens zu einer Bedingung für das freie Wachstum von etwas machen könnte, das über sie hinausgeht.

Die ungenutzte Chance einer höheren Lebensbestimmung

Diese neue Fülle der Mittel des Lebens könnte, – durch ihre Kraft, den unablässigen, unbefriedigten Druck wirtschaftlicher und physischer Not zu lösen – eine Gelegenheit sein zur vollen Verfolgung anderer und höherer Ziele, die über das materielle Dasein hinausreichen: zur Entdeckung einer höheren Wahrheit, eines höheren Guten und einer höheren Schönheit, zur Offenbarung eines größeren und göttlicheren Geistes, der in das Leben eingreifen und es zu einer höheren Vollkommenheit des Seins nutzen würde. Stattdessen aber wird sie verwendet zur Vermehrung neuer Bedürfnisse und zur aggressiven Ausdehnung des kollektiven Ego.

Wissenschaft, Macht und die Herrschaft der Egonatur

Gleichzeitig hat die Wissenschaft dem Menschen viele universelle Kräfte der Natur verfügbar gemacht und das Leben der Menschheit materiell geeint; doch ist es ein kleines menschliches individuelles oder gemeinschaftliches Ego, das von diesen universellen Kräften Gebrauch macht – ohne selbst etwas Universelles in seinem Wissen oder in seinen Motivationen zu tragen – ohne inneren Sinn oder innere Kraft, die in dieser physischen Zusammenführung der menschlichen Welt eine wahre Lebenseinheit, eine geistige Einheit oder ein spirituelles Einssein erschaffen könnte.

Die Welt als Chaos widerstreitender Begierden, Kräfte und Ideen

Was stattdessen vorhanden ist, ist ein Chaos aufeinanderprallender mentaler Ideen, von Trieben individueller und kollektiver physischer Bedürfnisse und Nöte, von vitalen Ansprüchen und Begierden, von Impulsen eines unwissenden Lebensdrangs, von Hungern und Rufen nach Lebensbefriedigung von Individuen, Klassen und Nationen; ein wuchernder Pilz politischer, sozialer und wirtschaftlicher Rezepte und Vorstellungen, ein drängendes Gewirr von Schlagwörtern und Allheilmitteln, für die Menschen bereit sind zu unterdrücken und unterdrückt zu werden, zu töten und getötet zu werden, um sie – wie auch immer – mit den gewaltigen und allzu furchtbaren Mitteln durchzusetzen, die ihnen zur Verfügung stehen, im Glauben, dies sei ihr Weg zu etwas Idealem.

Die Evolution des Bewusstseins und der Weg zur universellen Harmonie

Die Evolution des menschlichen Geistes und Lebens muss notwendig zu einer wachsenden Universalität führen; doch auf der Grundlage eines egohaften, zergliedernden und trennenden Denkens kann diese Öffnung zum Universellen nur eine ungeheure Vermehrung ungeordneter Ideen und Impulse hervorbringen – ein Aufwallen enormer Kräfte und Begierden, eine chaotische Masse unassimilierter, ineinander vermischter mentaler, vitaler und physischer Substanz eines größeren Daseins, die, weil sie nicht von einem schöpferischen, harmonisierenden Licht des Geistes aufgenommen wird, in einer universalisierten Verwirrung und Disharmonie verharren muss, aus der heraus es unmöglich ist, ein größeres harmonisches Leben zu errichten.

Die Grenzen organisierter Vernunft und vergangener Ordnungssysteme

In der Vergangenheit hat der Mensch das Leben durch organisierte Ideenbildung und Begrenzung harmonisiert; er hat Gesellschaften erschaffen, die auf festen Ideen oder festen Bräuchen basierten, auf einem fixierten kulturellen System oder einem organischen Lebenssystem, jedes mit seiner eigenen Ordnung; das Werfen all dieser in den Schmelztiegel eines mehr und mehr sich vermischenden Lebens und ein Einströmen ewig neuer Ideen und Motive und Fakten und Möglichkeiten verlangen nach einem neuen, einem größeren Bewusstsein, das die wachsenden Potenziale des Daseins aufnehmen, meistern und harmonisieren kann.

Die Notwendigkeit eines ganzheitlichen und universellen Bewusstseins

Vernunft und Wissenschaft können nur helfen, indem sie standardisieren, indem sie alles in eine künstlich arrangierte und mechanisierte Einheit des materiellen Lebens fixieren. Es bedarf eines All-Seins, eines All-Wissens und einer All-Macht, um alles in die höhere Einheit eines All-Lebens zu schmieden.

Quelle: Sri Aurobindo, „Das Göttliche Leben“, Kapitel 28

(Anmerkung: Die Zwischenüberschriften wurden diesem Text zur besseren Verständlichkeit hinzugefügt)

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Wendezeit – vom Abenteuer des Bewusstseins

Fabian Scharsach — Fri, 19 Dec 2025 12:11:00 +0000

Yoga und Gesellschaft

WENDEZEIT – vom Abenteuer des Bewusstseins

Sri Aurobindo beschreibt unsere Gegenwart als eine evolutionäre Krise, in der mehr auf dem Spiel steht als technologischer Fortschritt oder bloßer gesellschaftlicher Wandel. Es ist, so schreibt er, ein Moment, „in dem sich eine Wahl über das Schicksal der Menschheit verbirgt“. Der menschliche Geist hat in mancher Hinsicht Außerordentliches hervorgebracht, steht jedoch zugleich an einem Punkt der Ratlosigkeit, an dem er seinen weiteren Weg nicht mehr findet.

Mit der rastlosen Kraft seines Denkens und Wollens hat der Mensch eine hochkomplexe äußere Ordnung geschaffen – politische, soziale, wirtschaftliche und kulturelle Systeme von großer Macht. Doch diese Zivilisation ist, wie Sri Aurobindo feststellt, in ihren äußerlichen Errungenschaften größer geworden, als in ihrem Bewusstsein. Die Mittel des Lebens sind gewaltig, aber es fehlt ein höher sehender Geist, eine fühlende Weisheit, die diese Fülle zu tragen und sinnvoll zu ordnen vermag.

So wächst die Menschheit äußerlich zusammen, ohne innerlich geeint zu sein. Die freigesetzten Kräfte der Welt werden von einem individuellen oder kollektiven Ego genutzt, dem eine höhere und verbindende Perspektive im Denken, Fühlen und Handeln fehlt. Was daraus entsteht, ist eine weltweite Verflechtung ohne innere Harmonie: ein Nebeneinander – und Gegeneinander – widerstreitender Ideen, Wünsche und Ansprüche. Die Erde als Schauplatz einer Menschheit, die noch von den frühen Regungen ihrer Egonatur beherrscht wird.

Und doch drängt die Evolution des menschlichen Lebens unausweichlich über diesen Zustand hinaus: sie führt den Menschen durch wachsende Öffnung – oder durch wachsenden Leidensdruck – zu einem Bewusstseins, das die Einheit und Verbundenheit in allem erkennt. Solange sich unser Denken, Wollen und Handeln auf die geistigen Konstruktionen dieser Egonatur stützt, auf unsere persönlichen moralischen oder ideologischen Vorstellungen, kann keine wahre Harmonie unter Menschen entstehen. Nur ein höheres Bewusstsein kann die wachsenden Möglichkeiten des Lebens aufnehmen und zu einer fortschreitenden Harmonie in der Vielfalt menschlicher Lebensformen führen.

Die eigentliche Wende unserer Zeit liegt daher nicht im äußerlichen Umbau der Welt, sondern in der Umwandlung unseres Bewusstseins: in unserem Mut, gesellschaftliche Ideologien, Meinungen und Weltanschauungen hinter uns zu lassen und uns einer tieferen Erfahrung des Lebens zu öffnen.

So wird die Krise unseres Menschseins zu einer einzigartigen Möglichkeit für uns alle: dem stillen Ruf der Seele zum Abenteuer unseres Bewusstseins zu folgen – in uns selbst am nächsten Schritt unserer Evolution mitzuwirken …komme, was wolle…

Ein entscheidender Wendepunkt

aus „Der sonnenhelle Pfad“ / Gespräche mit der Mutter ( MIra Alfassa)

„Im Augenblick sind wir an einem entscheidenden Wendepunkt in der Geschichte der Erde, wieder einmal. Von jeder Seite werde ich gefragt: „Was wird geschehen?“ Überall ist Qual, Erwartung, Angst. „Was wird geschehen?…“ Es gibt nur eine Antwort: „Wenn der Mensch nur einwilligen könnte, spiritualisiert zu werden!“ Und vielleicht reichte es, wenn einige einzelne zu reinem Gold würden, denn das wäre genug, den Lauf der Dinge zu ändern…. Wir sind mit dieser Notwendigkeit in sehr dringender Weise konfrontiert. Dieser Mut, dieser Heroismus, den das Göttliche von uns verlangt, warum sollten wir ihn uns nicht nutzbar machen, um die eigenen Schwierigkeiten zu bekämpfen, die eigenen Unvollkommenheiten, die eigenen Unklarheiten? Warum nicht heldenhaft das Feuer innerer Läuterung auf sich nehmen, so daß es nicht notwendig wird, noch einmal durch eine dieser furchtbaren, gigantischen Zerstörungen hindurchzugehen, die eine gesamte Zivilisation in die Finsternis stürzt? Das ist das Problem, das sich uns stellt. Jeder muß es auf seine eigene Weise lösen.“

Das große Abenteuer

„Wir sind in einer ganz besonderen Situation, einer höchst besonderen, einer bisher noch nie dagewesenen. Wir werden jetzt zu Zeugen der Geburt einer neuen Welt. Sie ist sehr jung, sehr schwach — nicht in ihrem Wesenskern, sondern in ihrer äußerlichen Manifestation — noch nicht erkannt, nicht einmal gefühlt, ja sogar von der Mehrheit verleugnet. Aber sie existiert. Sie ist hier und bemüht sich zu wachsen. Dabei ist sie sich ihres Erfolges vollkommen sicher. Aber der Weg dorthin ist ein vollständig neuer, einer, der niemals vorher beschritten wurde -dort ist noch niemand gegangen, niemand hat das getan! Es ist ein Anfang, ein universaler Anfang. Deshalb ist es ein völlig unerwartetes und unbestimmbares Abenteuer. Es gibt Menschen, die das Abenteuer lieben. Diese sind es, die ich rufe, und ich sage ihnen dies: „Ich lade euch ein zu einem großen Abenteuer.“

Es geht nicht darum, spirituell zu wiederholen, was andere vor uns getan haben, denn unser Abenteuer beginnt jenseits davon. Es geht um eine neue Schöpfung, eine ganz und gar neue, mit all den unvorhersehbaren Geschehnissen, den Risiken und Wagnissen, die sie mit sich bringt — ein wirkliches Abenteuer, dessen Ziel der sichere Sieg ist, zu dem wir den Weg jedoch nicht kennen und der im Unerforschten Schritt für Schritt ausfindig gemacht werden muß. Etwas, das es im gegenwärtigen Universum noch niemals gegeben hat und das es niemals auf dieselbe Weise geben wird. Wenn dich das interessiert… nun, laß uns die Reise antreten. Was dir morgen widerfährt — ich weiß es nicht. Wir müssen alles Vorherberechnete, alles Ersonnene, alles Konstruierte ablegen und dann… aufbrechen in das Unbekannte. Und — komme, was wolle! So steht es.“

Der Pfad ins Unbekannte

„Es gibt einen Zeitpunkt, in dem das Leben , so wie es ist, das menschliche Bewußtsein, so wie es ist, als etwas erscheinen, das zu ertragen absolut unmöglich ist. Es verursacht eine Art Abscheu und Widerwillen. Man sagt: „Nein, das ist es nicht, das ist es nicht. Das kann es nicht sein, das kann nicht so weitergehen.“ Nun, wenn man dahingekommen ist, dann bleibt nur eins, alles von sich hineinzuwerfen — seine ganze Bemühung, seine ganze Kraft, sein ganzes Leben, sein ganzes Sein, in diese Chance, in diese, wenn du so willst, außergewöhnliche Gelegenheit, die sich darbietet, um auf die andere Seite überzuwechseln.

Welch‘ eine Erleichterung, seinen Fuß auf einen neuen Pfad zu setzen, auf den, der dich ganz woanders hinführt! Das ist die Mühe wert, sich von viel Gepäck zu befreien und viele Dinge loszuwerden, um zu diesem Sprung fähig zu sein. So sehe ich das Problem. Tatsächlich ist es das erhabenste aller Abenteuer, und trägt man die leiseste Spur eines wahren Abenteuergeistes in sich, dann lohnt es sich, alles für alles zu wagen.“

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Wiedergeburt: Erinnerung an frühere Leben

Fabian Scharsach — Thu, 04 Dec 2025 15:06:50 +0000

Yoga Psychologie: Wiedergeburt

Wiedergeburt: Erinnerung an frühere Leben

(Autor: Fabian Scharsach)

Das Wissen um die Seele und ihre Evolution – ihr Wachstums durch die Zyklen ihrer verschiedenen Leben ist ein wichtiger Aspekt yogischer Erfahrung. Das folgende Gespräch mit der Mutter (Mirra Alfassa) gibt bedeutende Einblicke in die Tiefen dieser Erfahrung. Der Text beleuchtet die wahre Natur der Wiedergeburt und zeigt, was echte Erinnerung an vergangene Leben bedeutet…

Erinnerung entsteht durch seelische Bewusstheit

„Allein, wenn man mit seinem göttlichen Ursprung bewusst identifiziert ist, kann man wahrheitsgemäß von einer Erinnerung an vergangene Leben sprechen. Sri Aurobindo spricht von einer progressiven Manifestation des Spirits in den Formen, in denen er wohnt. Wenn man den Gipfel dieser Manifestation erreicht, hat man eine Vision, die hinabtaucht, entlang des zurückgelegten Weges, und man erinnert.
Doch ist dieses Erinnern keine mentale Sache. Jene, die behaupten, ein gewisser Baron des Mittelalters gewesen zu sein, oder eine bestimmte Person, die an diesem oder jenem Ort zu dieser oder jener Zeit lebte, sind phantasiereiche Menschen, einfach Opfer ihrer eigenen mentalen Vorstellungswelt. Was tatsächlich von vergangenen Leben bleibt, sind nicht schöne Bilder, in denen du als mächtiger Herr in einem Schloss oder als siegreicher General an der Spitze einer Armee erscheinst – das sind romantische Vorstellungen…“

Was wirklich bleibt: Augenblicke seelischer Offenbarung

„…Was bleibt, ist die Erinnerung jener Augenblicke, in denen das seelische Wesen aus den Tiefen deines Seins auftaucht und sich dir enthüllt – das heißt die Erinnerung jener Augenblicke, in denen du voll bewusst warst. Dieses Wachsen des Bewusstseins findet fortschreitend im Laufe der Evolution statt, und die Erinnerung an vergangene Leben ist im allgemeinen auf die kritischen Augenblicke der Evolution beschränkt, auf die entscheidenden Wendungen, die den Fortschritt deines Bewusstseins bezeichneten.
Zu dem Zeitpunkt, an dem du solche Augenblicke deines Lebens erlebst, ist es dir gleichgültig zu erinnern, dass du Mr. X. warst, eine bestimmte Person, die an einem bestimmten Orte und in einer bestimmten Epoche lebte; es ist nicht die Erinnerung an deinen Status, die erhalten bleibt. Im Gegenteil, du verlierst alles Bewusstsein dieser kleinen äußeren Dinge, der Begleiterscheinungen und Vergänglichkeiten, damit du voll im Lodern der Enthüllung deiner Seele oder der göttlichen Fühlungnahme aufgehen kannst…“

Seelische Intensität und die Rolle von Krisenmomenten

„…Wenn du solche Augenblicke deiner vergangenen Leben zurückrufst, ist die Erinnerung so intensiv, dass sie noch sehr nah zu sein scheint, noch lebendig und viel lebendiger als die meisten gewöhnlichen Erinnerungen unseres gegenwärtigen Lebens. Manchmal, in Träumen, wenn du in Kontakt mit gewissen Ebenen des Bewusstseins kommst, kannst du Erinnerungen von solcher Intensität haben, solch pulsierender Färbung, gleichsam intensiver als die Farben und Dinge der physischen Welt. Denn dies sind Augenblicke des wahren Bewusstseins, und alles erscheint in außergewöhnlicher Brillanz, alles vibriert, alles ist durchtränkt von einer Beschaffenheit, die dem gewöhnlichen Auge entgeht.
Diese Minuten des Kontaktes mit der Seele sind oft jene, die eine entscheidende Wende unseres Lebens bezeichnen, einen Schritt nach vorn, einen Fortschritt im Bewusstsein, und sie gehen oft mit einer Krise einher, einer äußeren intensiven Situation, wenn ein Ruf an das ganze Wesen ergeht, ein Ruf, so stark, dass das innere Bewusstsein die es überlagernden Schichten des Unbewussten durchdringt und voll leuchtend an der Oberfläche enthüllt wird…“

Göttliche Emanationen und lebendige Erinnerungsbilder

„…Dieser Ruf des Wesens, wenn er sehr stark ist, kann auch die Herabkunft einer göttlichen Emanation bringen, einer individuellen Existenz, eines göttlichen Aspektes, der sich mit deiner Individualität in einem bestimmten Augenblick verbindet mit dem Zweck, eine aufgetragene Arbeit zu verrichten, einen Kampf zu gewinnen, oder die eine oder andere Sache auszudrücken. Wenn die Arbeit getan ist, zieht sich die Emanation oft zurück. Dann kann es sein, dass man die Erinnerung der Umstände bewahrt, die jene Minuten der Enthüllung oder Inspiration begleiteten: man sieht wiederum die Landschaft, die Farbe des Kleides, das man trug, die Farbe der eigenen Haut, die Dinge, die einem zu jenem Zeitpunkt umgaben – all das ist unauslöschlich und mit ungewöhnlicher Intensität fixiert; denn die Dinge des gewöhnlichen Lebens enthüllen sich dann in ihrer wahren Eindringlichkeit und Farbe. Das Bewusstsein, das sich in dir offenbart, offenbart gleichzeitig das Bewusstsein in den Dingen. Manchmal vermagst du mit Hilfe dieser Einzelheiten das Zeitalter, in dem du lebtest, zu identifizieren, oder deine Tätigkeit oder das Land, in dem du wohntest; es ist aber auch sehr leicht, sich etwas einzubilden und die Einbildung für Wirklichkeit zu halten…“

Momente seelischer Harmonie

„…Dennoch darfst du nicht glauben, dass alle Erinnerungen an vergangene Leben Augenblicke einer großen Krise sind, einer wichtigen Mission oder einer Enthüllung. Manchmal sind es Augenblicke von sehr einfacher Art, transparent, die eine umfassende, eine vollendete Harmonie des Wesens ausdrücken. Und dies mag mit insgesamt unbedeutenden, äußeren Situationen einhergehen.
Abgesehen von den Dingen, die in jenem Augenblick in deiner unmittelbaren Nähe waren, abgesehen von dem Augenblick des Kontaktes mit deinem seelischen Wesen, bleibt nichts erhalten. Wenn einmal der besondere Augenblick vorüber ist, stürzt sich das seelische Wesen in einen inneren Schlaf, und das ganze äußere Leben verschmilzt mit einer grauen Monotonie, die keine Spuren hinterlässt…“

Nur wenige Momente bleiben im Seelischen erhalten…

„…Es ist übrigens beinahe die gleiche Erscheinung, wie die, die sich im Laufe deines gegenwärtigen Lebens ereignet: abgesehen von jenen außergewöhnlichen Augenblicken, wenn du auf der Höhe deines Wesens bist, mental oder vital oder sogar physisch, scheint dein übriges Leben mit einer Art neutralen Farbe zu verschmelzen, nicht weiter interessant, wo es wenig ausmacht, ob du an diesem Ort oder einem anderen warst, ob du diese Sache tatest oder jene. Wenn du versuchst, dein Leben als Ganzes zu betrachten, um gleichsam seine Essenz zu gewinnen, werden die zwanzig oder dreißig oder vierzig Jahre, die hinter dir liegen – wie du sehen wirst – spontan zwei oder drei Bilder erstehen lassen, welche die wahren Augenblicke deines Lebens waren; das übrige ist ausgelöscht. Eine Art spontane Wahl wirkt in deinem Bewusstsein und eine riesige Eliminierung findet statt.
Dies gibt dir einen kleinen Begriff von dem, was sich hinsichtlich der vergangenen Leben ereignet: die Wahl einiger weniger, auserlesener Augenblicke und eine ungeheure Eliminierung…“

Wachsendes Bewusstsein und die zunehmende Klarheit früherer Inkarnationen

„…Es ist durchaus richtig, dass die frühesten Leben sehr rudimentär sind; ganz wenig ist davon erhalten, verstreute Erinnerungen, wenig und in großen Abständen. Doch je mehr man im Bewusstsein voranschreitet, desto mehr wird das seelische Wesen mit den äußeren Tätigkeiten bewusst verknüpft; die Erinnerungen wachsen an Zahl und werden zusammenhängend und genau. Und dennoch, auch hier ist die bleibende Erinnerung jene des Kontaktes mit der Seele, und manchmal das, was mit der seelischen Offenbarung assoziiert war – nicht der Status oder die wechselnde Umgebung. Und das erklärt auch, warum die sogenannten Erinnerungen an vergangene Tierleben der Phantasie entspringen: der göttliche Funke in ihnen ist viel zu tief begraben, um bewusst an die Oberfläche zu gelangen, und mit dem äußeren Leben assoziiert zu werden. Man muss ein voll bewusstes Wesen werden, bewusst in all seinen Teilen, gänzlich geeint mit dem göttlichen Ursprung, bevor man wahrhaft sagen kann, dass man seine vergangenen Leben erinnert…“

Teil 1: Einführung in einen ganzheitlichen Yoga

Artikelserie

Wenn wir in unserem allgemeinen Verständnis vom Yoga sprechen, denken wir zumeist an Körperübungen, Atemübungen oder Entspannungstechniken...

Teil 4: Asana

Artikelserie

Asanas sind still gehaltene Körperpositionen, die einer wachsenden Kontrolle der Lebensenergien dienen. Die Tantras, die Naturwissenschaften des alten Indien, haben die Natur des Menschen auf der Grundlage einer umfassenden Kosmologie erforscht...

Teil 5: Pranayama

Artikelserie

Pranayama bedeutet Meisterung der Pranas und bezeichnet zunächst die Atemtechniken des Yoga, die dem Menschen durch Regulation des Atems eine wachsende Kontrolle seiner Lebensenergien ermöglichen...

Teil 8: Das Ego und die spirituelle Evolution des Menschen

Artikelserie

Die Yoga-Psychologie beschreibt das Ego als eine Oberfläche unseres Bewusstseins, die uns die Welt durch getrennte Formen und Erscheinungen vermittelt. Dieses egohafte Bewusstsein wird in unserem Sprachgebrauch gerne mit persönlichem Egoismus identifiziert. Die Yoga-Psychologie spricht aber nicht einfach vom Zivilisieren oder Reduzieren eines persönlichen Egoismus – sie spricht von der Natur des Ego als einer Illusion – und von der Überwindung dieser Illusion...

Teil 7: Nada Yoga

Artikelserie

Nada Yoga beginnt mit dem Hören. Unser Lauschen richtet sich zunächst auf äußere Klänge: die Schwingungen eines Mantras, den Zauber einer Melodie, das Rauschen des Windes oder das Plätschern eines Baches. Doch indem wir uns den tieferen Qualitäten des Klangs öffnen, wird unser Hören bewusster.

Teil 2: Hatha Yoga

Artikelserie

„Hatha“ bezeichnet das Gleichgewicht der im Menschen wirkenden Lebensenergien. Der Hatha Yogin entwickelt zunächst den Körper und gewinnt durch bestimmte Techniken und Methoden immer vollständigere Kontrolle über diese Energien...

Teil 6: Was ist Prana?

Artikelserie

Wenn wir die Natur still und aufmerksam betrachten, die Vielfalt ihrer Formen, die Schönheit und Charakteristik ihres Ausdrucks oder die Makellosigkeit ihrer inneren und äußeren Organisation, vermuten manche von uns eine geheime...

Teil 3: Raja Yoga

Artikelserie

Raja Yoga ist der „Yoga des Königs“, der – als Herrscher über die Menschennatur - eigentlich unser Geist sein sollte. In seinem gewöhnlichen Zustand ist unser Geist allerdings ein schwacher und machtloser König...

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Urdhva Dhanurasana / Chakrasana – der aufgerichtete Bogen / das Rad

Fabian Scharsach — Thu, 11 Sep 2025 10:36:22 +0000

Urdhva Dhanurasana / Chakrasana – der aufgerichtete Bogen / das Rad

(Autor: Fabian Scharsach)

Chakras als Zentren der menschlichen Evolution

Chakras verkörpern die Ebenen unserer evolutionären Natur. Die Öffnung der Zentren (Chakras) ist ein sensibles Werk der Ausweitung der menschlichen Natur zum Zweck ihrer Höherentwicklung. Hinter allen physischen, emotionalen und geistigen Fortschritten, die der Yoga mit sich bringt, wirkt die spirituelle Kraft unserer Evolution – die „Yoga Shakti“, in deren Einfluss unser Menschsein zu einem wachsenden Selbstausdruck herangebildet wird. Aber die Shakti kann ihre menschlichen Gefäße nur nach deren innerer Stärke und Empfänglichkeit mit dem Licht und den Mächten ihres höheren Bewusstseins befüllen. Es bedarf dazu einer bewussten Mitwirkung, einer Stärkung und Ausweitung der menschlichen Natur…

Das Sinnbild der Übung

Chakrasana verkörpert die evolutionäre Dynamik der menschlichen Natur. Sie weitet die Zentren des Bewusstseins und fördert die Empfänglichkeit für ein höheres Kräftewirken. Wie ein himmelwärts aufstrebendes Monument steht sie für den übergeordneten Willen des Menschen nach innerem Fortschritt und Ausweitung seiner Möglichkeiten. In ihrer weiten Öffnung und kraftvollen Ausdehnung hebt uns Chakrasana über die Begrenzungen unseres gewöhnlichen Menschseins hinaus und lässt uns die Luft eines größeren und freieren Lebens atmen.

Die Wirkungen von Chakrasana – das Rad

Körperliche Wirkungen

die Wirbelsäule, insbesondere in der Brust- und Lendenregion, wird durchbewegt und flexibilisiert.
Durch die Öffnung des Brustkorbs wird Lungenkapazität erweitert,

Auch die Schultern und Arme werden gekräftigt und flexibilisiert,

Die Bein- und Gesäßmuskulatur wird aktiviert, um Stabilität und Aufrichtung zu halten,

Durch intensive Dehnung der Wirbelsäule wird das zentrale Nervensystem energetisiert.

Energetische Wirkungen

Fördert Selbstausdruck und Entgrenzung im Geist in Vishuddha-Chakra (Kehlzentrum)
Fördert die Auflösung emotionaler Blockaden (in Anahata Chakra)

Fördert die Öffnung und Ausweitung unserer Willens- und Antriebskraft in Manipura Chakra

als eine kraftvolle und intensive Rückwärtsbeuge fördert Chakrasana den Aufstieg der Kundalini Shakti in die höheren Wahrnehmungs- und Gefühlsregionen (Anahata) sowie in die Zentren des Geistes (Vishuddha und Ajna Chakra).

Geistige Wirkungen

Chakrasana verkörpert eine Öffnung des Herzens. Sie schenkt Stabilität, Mut zur Entgrenzung und mobilisiert die innerer Energien.

Schritt-für-Schritt-Anleitung für Chakrasana – das Rad

1. Schritt: Ausgangsposition

Lege dich auf den Rücken, die Beine sind hüftbreit ausgestreckt, Arme neben dem Körper.
Beuge beide Knie und stelle die Füße nah an das Gesäß, etwa hüftbreit auseinander. Die Füße bleiben parallel.

Handposition:

Beuge nun die Arme und platziere die Hände neben den Schultern, die Finger zeigen zu den Füßen.
Die Ellenbogen zeigen senkrecht nach oben und bleiben so nah als möglich am Körper

Optional: Übergang über Setu Bandhasana

Drücke Füße und Schultern in die Matte, hebe das Becken an, wie in Setu Bandhasana.
Von hier aus kannst du dich weiter in Chakrasana aufrichten, indem du aus der Kraft deiner Arme (und Beine) hochdrückst.

Das Einnehmen von Chakrasana benötigt dann eine gewisse Kraft in den Armen. Zwei (links und rechts vom Kopf) an die Wand gestellte Übungs-Blöcke können beim Einnehmen der Position helfen, indem sie den Händen eine erhöhte Auflage bieten.

2. Schritt: Chakrasana einnehmen:

Beim Einatmen: Drücke gleichzeitig Hände und Füße fest in den Boden.
Hebe den Rumpf und das Becken kraftvoll an – zunächst auf den Scheitel kommen (wenn nötig).
Aktiviere Arme und Schultern, hebe dann den Kopf vom Boden und strecke die Arme und Beine so weit als möglich durch.In der Haltung:

3. Schritt: Position halten

10. Strecke Beine und Arme so weit wie möglich.
11. Halte das Gesäß aktiv, öffne die Brust, atme ruhig und tief
12. Hals und Kopf hängen locker, der Blick geht nach hinten.

Haltedauer: 5–10 Atemzüge (Anfänger), später 30–60 Sekunden.

4. Schritt: Auflösen der Position

Beuge langsam die Arme, senke vorsichtig den Kopf und Rücken Wirbel für Wirbel ab.
Strecke die Beine aus und entspanne in Shavasana oder einer liegenden Vajrasana.

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Teil 8: Das Ego und die spirituelle Evolution des Menschen

Fabian Scharsach — Tue, 08 Jul 2025 09:19:19 +0000

Artikelserie – Grundlagen des Yoga

Teil 8: Das Ego und die spirituelle Evolution des Menschen

(Autor: Fabian Scharsach)

Die Illusion des Ego

Die spirituelle Praxis des Yoga ist der Überwindung der menschlichen Egonatur gewidmet – einem zentralen Anliegen aller klassischen Wege des Yoga. In der Yoga-Psychologie wird dieser Aspekt als „Ahamkara“ – der „Ichmacher“ – bezeichnet: ein Mechanismus in unserem Geist, der uns die Welt durch getrennte Formen und Erscheinungen vermittelt. Dieses egohafte Bewusstsein wird in unserem Sprachgebrauch gerne mit persönlichem Egoismus identifiziert. Die Yoga-Psychologie spricht aber nicht einfach vom Zivilisieren oder Reduzieren eines persönlichen Egoismus – sie spricht von der Natur des Ego als einer Illusion – und von der Überwindung dieser Illusion.

Wie wir uns selbst wahrnehmen

Im Verständnis des Yoga wurzelt das Ego in der Wahrnehmung eines materiellen, auf äußeren Formen aufgebauten Bewusstseins – eines „Ich“, das sich auf allen Ebenen als getrennt wahrnimmt: ein Körper, getrennt von anderen Körpern, eine Lebenskraft, getrennt von anderen Lebenskräften, ein Geist, getrennt von anderen Geisten. Unser gesamtes Oberflächenbewusstsein – unser veräußerlichtes Denken, Fühlen, Wollen und Handeln – basiert auf der Wahrnehmung einer für sich selbst bestehenden Persönlichkeit.

So halten wir unsere Körper für etwas getrennt Bestehendes, zu unserem Ich gehörendes, Festes, Beständiges. Auf dieselbe Weise sind wir mit den Energien unserer Natur identifiziert, die in jedem Moment in uns wirken: Wir fühlen ein Begehren in uns und halten die Energie, die uns zu seiner Erfüllung antreibt, für unsere eigene. Und natürlich halten wir auch unsere Gedanken, Ideen und Visionen für selbst erschaffen. Unsere gesamte menschliche Oberfläche denkt und will, atmet, lebt und fühlt in der Wahrnehmung eines getrennten, für sich selbst bestehenden Ich. Diese Täuschung unserer Oberflächenwahrnehmung suggeriert uns eine Welt vereinzelter Formen. Sie bildet die Grundlage eines trennenden, auf sich selbst bezogenen Ego-Bewusstseins.

Spirituelle Transformation als evolutionärer Übergang – vom mentalen zum spirituellen Bewusstsein

Dass die Überwindung der Egonatur ein weiterer Schritt in der menschlichen Evolution ist, geht auf Sri Aurobindo zurück, den Begründer des Integralen Yoga. In seiner Perspektive ist der Mensch ein Übergangswesen, in dem sich eine Wende der natürlichen Evolution vollzieht: ein Übergang von einer mentalen zu einer spirituellen Menschenart. Ein notwendiger Schritt dieser Höherentwicklung unserer Spezies liegt in der Transformation der Egonatur.

“…Man the individual has to affirm, to distinguish his personality against Nature, to be powerfully himself, to evolve all his human capacities… He has to affirm himself in the ignorance before he can perfect himself in the knowledge…”
(Sri Aurobindo, The Life Divine)

In einer Welt der Unbewusstheit, so Sri Aurobindo, muss das natürliche Ego seine Individualität erst erkämpfen – es muss sich bestärken, vergrößern, festigen. Das Ego erscheint als notwendige Begrenzung unserer Natur, um das Bestehen vereinzelter Lebensformen zu sichern und gleichzeitig eine größtmögliche Vielfalt an Wesen herauszubilden. Erst mit wachsender Stärke – und wachsendem Bewusstsein – kann es seine schützenden Begrenzungen lösen und sich in einem höheren Bewusstsein auflösen. Das Ego war die Form, die die Natur benutzte, um eine vorläufige – wenn auch unvollkommene – Individualität zu erschaffen. Mit der weiteren Entwicklung des Bewusstseins können diese alten Begrenzungen überwunden werden – und der Mensch kann in eine freiere, umfassendere Seinsweise eintreten. Wie das Ego das Mittel zur Schaffung einer natürlichen Individualität war, so wird es zum Hindernis für die Verwirklichung einer höheren, spirituellen Individualität.

Sinn und Entwicklung der Egonatur

So brauchen wir das Ego nicht als eine Sinnlosigkeit zu betrachten. Wir können darin eine notwendige Stufe unseres evolutionären Aufstiegs erkennen – und bewusst daran teilhaben. Denn im Menschen vollzieht sich ein Übergang zu einer höher bewussten Menschenart; und dieser Übergang bedeutet nicht die Auslöschung unserer Individualität, sondern ihre Ausweitung und Vervollkommnung. Wer heute nach einem tieferen Sinn seines Menschseins sucht, kann ihn in der bewussten Mitwirkung an diesem Wandel finden.

Yoga bedeutet ein bewusstes, methodisches Mitwirken an der Höherentwicklung unseres Menschseins – und an der spirituellen Evolution unserer Natur. Die Methoden des Yoga zeigen dem Menschen Wege auf, das Dunkel seiner Egonatur zu überwinden und für die Kräfte eines höheren Bewusstseins empfänglich zu werden – in sich selbst ein Menschsein zu erschaffen, das im Licht wachsender Liebe, Schönheit und Daseinsfreude einen immer vollkommeneren Ausdruck findet..

„Yoga muss der Menschheit enthüllt werden, weil sie ohne ihn den nächsten Schritt ihrer Evolution nicht machen kann“
(Sri Aurobindo)

Eine neue Spezies

Das weitere Ziel der irdischen Evolution – so unausweichlich wie tiefgreifend – wird die Entstehung eines göttlichen Wesens auf der Erde sein, das sich in den höher entwickelten Teilen der Menschheit zu formen beginnt. Sri Aurobindo spricht von einer „neuen Spezies“, die die Kräfte und Möglichkeiten eines höchsten Bewusstseins nicht nur im Geist, sondern auch in ihrer körperlich-vitalen Manifestation zum Ausdruck bringen wird.

Es wird eine neue Wesensart entstehen, die die Mächte des Himmels auf der Erde verankern wird; die das Dunkel der Vergangenheit überwunden, die Siegel von Unwissenheit und Tod gelöst haben wird – und mit der ein neues Kapitel dieser irdischen Evolution beginnen wird.

Diese „übergeistige“ Spezies, von der Sri Aurobindo spricht, wird sich in ihrer irdischen Manifestation nicht mehr auf die Prozesse unserer gegenwärtigen Natur stützen. Und sie wird sich, wie Sri Aurobindo sagte, vom Menschen grundlegender unterscheiden, als sich der Mensch vom Tier unterscheidet…

„Der Mensch ist ein Übergangswesen. Er ist nicht das Endziel. Der Schritt vom Menschen zum Übermenschen ist die nächste bevorstehende Errungenschaft in der Evolution der Erde.
Sie ist unvermeidlich – denn sie ist zugleich der Wille des inneren Geistes und die Folgerichtigkeit im Vorgang der Natur.“
(Sri Aurobindo)

„Eine neue Spezies entsteht auf diesem Planeten. Sie entsteht jetzt – und du bist es.“
(Eckhart Tolle, „Eine neue Erde“)

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https://auro-media.de/Die-Offenbarung-des-Supramentalen-1

Wenn wir in unserem allgemeinen Verständnis vom Yoga sprechen, denken wir zumeist an Körperübungen, Atemübungen oder Entspannungstechniken...

Teil 4: Asana

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Ushtrasana – das Kamel

Fabian Scharsach — Thu, 26 Jun 2025 13:48:01 +0000

Ushtrasana – das Kamel

(Autor: Fabian Scharsach)

Sinnbild und Psychologie der Übung

„Der Atem benötigt den von Gedanken, Emotionen und anderen Körpergefühlen freien Rhythmus. Erst wenn diese sensible Trennung der Gefühle vom Atem eingetreten ist, kann die Bewegung ihre so schöne Musik, die sie auf der himmlischen Leier spielt und singt, entfalten. Der Körper wartet sehnsüchtig auf die loslösende Musik der Sphäre, damit er sich in der Bewegung frei den widerständigen, bindenden Mächten der Dunkelheit in seiner reinen Willensnatur begegnen kann.“

(Heinz Grill, „Die Vergeistigung des Leibes“)

„Durch das Loslassen der natürlichen Unruhe und die Versenkung ins Grenzenlose wird die Haltung zur stillen Vollendung.“

(Patanjali Yoga Sutra II.47 aus der englischen Übersetzungn nach Swami Satyananda)

Wenn tiefer rückbeugende Übungen einen Zustand von Weite und Entgrenzung vermitteln können, sind sie dabei dennoch von körperlicher Anstrengung begleitet. Diese Anstrengung hat die Neigung, den Atem – und mit ihm das Bewusstsein – an die Regungen der Nervennatur zu binden. Es ist dann das Kräftewirken, das im Vordegrund steht und ein tieferes Erleben der Asana erschwert.

Wenn die Anstrengung abklingen und der Atem in einem Zustand innerer Gelöstheit fließen kann, kann die Körperhaltung innerlich erfahren werden…als eine Geste der Seele im Ausdruck einer inneren Qualität. Jene freudvolle Weite und Selbstvergessenheit, die in anderen rückbeugenden Asanas nur mit Meisterschaft erfahren werden kann, vollzieht sich in Ushtrasana in einfacher und natürlicher Weise. Das Herz den höheren Hemisphären geöffnet, lässt sich dieser Zustand in der weiter ausgeführten (Purna) Vajrasana vollenden.

Die Wirkungen der Übung

Körperliche Wirkungen

Dehnung & Kräftigung: Ushtrasana dehnt Vorderseiten wie Brust, Bauch, Hüftbeuger und Oberschenkel, während Rücken-, Gesäß- und Nackenmuskulatur gestärkt werden.
Wirbelsäulengesundheit: In Ushtrasana wird die gesamte Wirbelsäule gestreckt und gekräftigt.

Energetische Wirkungen

Herzöffnung: Ushtrasana öffnet das Anāhata-Chakra und fördert die Energiezirkulation bis in den Nabelbereich. Die weite Öffnung in diesen Bereichen unterstützt die Auflösung emotionaler Blockaden.
Für Menscen mit ausgeprägter „Vata“ Konstitution* ist diese Übung nur eingeschränkt empfehlenswert, weil sie das Element der Luft im Körper fördert.

* Vata ist eine der drei Doshas, der bioenergetischen Konstitutionen im Ayurveda. Menschen mit ausgeprägten Vata sind empfänglich, wahrnehmungsoffen und geistig aktiv. Dabei können sie allerdings zu Unruhe und psychischer Labilität neigen.

Geistige Wirkungen

Selbstvergessenheit im Geist und Empfänglichkeit der Gefühlswelt sind die inneren Qualitäten dieser Übung.

Schritt-für-Schritt-Anleitung für Ushtrasana

Ausgangsposition

Kniend mit schulterbreitem Abstand, Die Zehen sind entweder aufgestellt oder die Fußrücken liegen am Boden auf. Die Hüften sind über den Knien.

Aufrichten und Stabilisieren

Die Hände liegen an den Hüften, die Oberschenkel sind aktiv.
das Becken leicht nach vorne kippen, dann den Brustkorb sanft anheben.

Rückbeuge einleiten

Einatmen: den Brustkorb nach oben und vorne ausrichten.
Ausatmen: die Hände nacheinander zu den Fersen führen. Die Hüften stabil über den Knien belassen.

Haltung vertiefen

die Hüften nach vorne drücken, das Gesäß anspannen und die Wirbelsäule Wirbel für Wirbel öffnen. Den Kopf sanft nach hinten führen, den Nacken lang halten.

Atmung und Ausrichtung

Die Position kann ca 30 bis 60 Sekunden gehalten werden. Die Atmung fließt sanftund gleichmäßig. Der Bauch bleibt entspannt, die Schultern weit, der Blick wird nach hinten ausgerichtet.

Ausstieg

Die Hände zurück an Hüften bringen, den Oberkörper in aufrechte Position führen, zuerst die Brust, dann den Kopf heben.
In Balasana (Stellung des Kindes) entspannen.

Der Beitrag Ushtrasana – das Kamel erschien zuerst auf SAWITRI - Institut für Ganzheitlichen Yoga.

Upavistha Konasana

Fabian Scharsach — Wed, 21 May 2025 08:44:49 +0000

Upavistha Konasana – die gegrätschte Vorbeuge

(Autor: Fabian Scharsach)

Sinnbild und Psychologie der Übung

„Das Svadhisthana-Chakra ist das Zentrum unserer elementaren Lebensantriebe, die noch eng an die materiellen Grundlagen des Lebens gebunden sind. Im Wasser – dem Element des zweiten Zentrums – haben sich die frühesten Lebensformen unserer Evolution herausgebildet. In diesem lebensspendenden Ur-Schoß des materiellen Daseins dient alles allem als Nahrung: Es herrscht das Gesetz eines gegenseitigen Sich-Verschlingens. Oder anders gesagt: Die Bewegungen des Lebens im Element Wasser werden von aufnehmenden, nach innen und unten fließenden Lebensenergien bestimmt.

Diese tragenden, stabilisierenden Kräfte konzentrieren sich in Upavistha Konasana. Die höheren, dynamischen Antriebe zwischen Nabel und Herzraum verbleiben dabei in einem Zustand der Ruhe. So stärkt Upavistha Konasana die nervliche Konstitution und bringt Geist und Gemüt zur Ruhe.“

Zitate zu Upavistha Konasana

1. B.K.S. Iyengar – Light on Yoga

„Diese Asana dehnt die Beinmuskulatur, stärkt die Wirbelsäule und beruhigt den Geist.“

Quelle: Iyengar, B.K.S. (1966). Light on Yoga. London: George Allen & Unwin Ltd., S. 149.

2. Swami Satyananda Saraswati – Asana Pranayama Mudra Bandha

„Upavistha Konasana dehnt die Innenseiten der Oberschenkel und die hinteren Oberschenkelmuskeln, öffnet die Hüften und stärkt die Bauchorgane. Sie beruhigt außerdem das Gehirn und hilft, Stress und leichte Depressionen zu lindern.“

Quelle: Swami Satyananda Saraswati (2008). Asana Pranayama Mudra Bandha (4th ed.). Bihar School of Yoga, Munger. S. 160.

3. Swami Vishnudevananda – The Complete Illustrated Book of Yoga

„Die weit geöffnete Vorwärtsbeuge ist eine gute Dehnung für die Wirbelsäule und die Rückseiten der Beine und bereitet den Geist auf Innenschau vor.“

Quelle: Vishnudevananda, Swami. The Complete Illustrated Book of Yoga. Crown Publishers, New York 1960, S. 194.

Die Wirkungen der Übung

Upavistha Konasana: Körperliche Wirkungen

Dehnung der Beininnenseiten, Hüftöffnung
Linderung bei Ischiasproblemen (bei richtiger Anwendung)
Verbesserung der Wirbelsäulenaufrichtung
Förderung der Durchblutung im Beckenbereich
Unterstützung der Verdauung durch die Vorbeugekomponente
Günstig bei Menstruationsbeschwerden (sanfte Ausführung)

Upavistha Konasana: Energetische Wirkungen

André van Lysebeth (Yoga für alle, 1970, S. 156):
„Diese Stellung erfordert Konzentration und Selbstbeobachtung; sie ist ideal, um geistige Ruhe zu entwickeln und die Atemwahrnehmung zu schulen.“
→ Konzentration auf den Atem wird unterstützt, Geist wird gesammelt und nach innen gelenkt.
Swami Sivananda schreibt in Yoga Asanas (1934):
„Vorwärtsbeugen fördern Demut und Innerlichkeit, sie lösen Stolz und fördern innere Ruhe.“

Upavistha Konasana: Geistige Wirkungen

Förderung von Geduld, Demut, Innenschau
Entlastung des Nervensystems
Beruhigung mentaler Unruhe

Schritt-für-Schritt-Anleitung für Upavistha Konasana

Ausgangsposition: Setze dich aufrecht und mit ausgestreckten Beinen auf die Matte.

Beine spreizen: Öffne die Beine so weit wie möglich, ohne die Knie zu beugen.

Aufrichtung der Wirbelsäule: Strecke die Wirbelsäule nach oben und halte den Rücken gerade.

Vorwärtsbeuge: Mit dem Einatmen mach Arme und Rücken lang, und beuge dich mit dem Ausatmen langsam nach vorne.

Hände platzieren: Lege die Hände auf den Schienbeinen ab oder greife nach den Füßen, je nach Beweglichkeit.

Position halten: Achte darauf, dass du eine sanfte Aktivität im unteren Rücken aufrecht erhältst. Die höheren Regionen des Herzraums und Kopfes bleiben entspannt. Die Konzentration ruht in der Region des Beckens und des unteren Rückens. Nimm dir viel Zeit für diese Übung und achte gut darauf, die Beininnenseiten nicht zu überdehnen. Der Körper braucht Zeit, um sich an die ungewohnten Verhältnisse zu gewöhnen, deshalb vertiefe die Vorwärtsbeuge sehr langsam Konzentriere dich während der Übung auf die nach Innen und Unten fließenden Energien des zweiten Zentrums. .

Rückkehr: Atme ein und richte den Oberkörper langsam wieder auf. Eine gute Ausgleichhaltung ist die sanfte Vorwärtsbeuge im Schmetterling (Bhadrasana).

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Die Geburt des Yoga im Menschen

Fabian Scharsach — Fri, 09 May 2025 07:59:43 +0000

Yoga Psychologie

Die Geburt des Yoga im Menschen

(Aus Sri Aurobindo, „Die Synthese des Yoga“)

Wie vollzieht sich die Geburt des Yoga im Leben des Menschen?

Aller Yoga ist seiner Natur nach eine neue Geburt; es ist eine Geburt aus dem gewöhnlichen, dem mentalisierten materiellen Leben des Menschen hinein in ein höheres spirituelles Bewusstsein und in ein größeres göttlicheres Sein. Kein Yoga kann erfolgreich unternommen und fortgeführt werden, wenn nicht ein starkes Erwachen zur Notwendigkeit dieser umfassenderen spirituellen Existenz eintritt. Die Seele, die zu dieser tiefen und weiten Wandlung aufgerufen ist, kann auf verschiedene Weise zum Ausgangspunkt ihres Weges gelangen. Sie mag durch ihre eigene natürliche Entwicklung, die sie unbewusst zum Aufwachen hinleitete, dorthin kommen; sie kann das auch durch den Einfluss einer Religion oder die Anziehungskraft einer Philosophie erreichen; sie mag sich durch eine langsame Erleuchtung nähern oder sie schwingt sich infolge einer plötzlichen Berührung oder durch eine Erschütterung dorthin empor; sie mag durch den Druck äußerer Umstände oder durch eine innere Notwendigkeit darauf stoßen oder dorthin geführt werden; durch ein einziges Wort, das die Siegel des Denkens zerbricht, oder es kann durch lange Überlegung geschehen, durch das ferne Beispiel eines Menschen, der diesen Pfad gegangen ist, oder durch täglichen Kontakt und Einfluss. Je nach der Natur und den Umständen wird der Ruf kommen.

Die Entscheidung zum Yogaweg

Auf welchem Weg er auch kommen mag, Der Geist und der Wille müssen sich entscheiden, und als Ergebnis davon muss eine vollständige und wirkungsvolle Selbstdarbringung geleistet werden. Die Annahme einer neuen spirituellen Ideen-Kraft und die aufwärts gerichtete Orientierung in unserem Wesen, eine Erleuchtung, eine Hinwendung oder Umkehr, die man mit dem Willen und mit der Aspiration des Herzens festhält, – das ist der entscheidende Akt, der wie in einem Samenkorn alle Resultate, die der Yoga zu geben hat, in sich trägt. Die bloße Idee oder ein intellektuelles Suchen nach etwas Höherem, Jenseitigem ist, so stark das auch mit dem Interesse des Geistes ergriffen wird, doch unwirksam, wenn das Herz es nicht als das festhält, was allein begehrenswert ist, und wenn der Wille dieses Einzige nicht als das annimmt, was getan werden muss. „Denn die Wahrheit des Geistes darf nicht nur gedacht, sondern muss gelebt werden – und sie zu leben erfordert eine geeinte, zielgerichtete Ausrichtung des gesamten Wesens; eine so große Umwandlung, wie sie durch den Yoga vorgesehen ist, kann nicht durch einen geteilten Willen oder durch einen kleinen Teil unserer Energie oder durch ein zögerndes Denken bewirkt werden. Wer das Göttliche sucht, muss sich Gott ganz weihen und nur Gott allein.

Die spirituelle Kraft des Inneren Entschlusses

Wenn die Umwandlung durch einen überwältigenden Einfluss plötzlich und entscheidend eintritt, gibt es keine wesentliche oder dauernde Schwierigkeit mehr. Dann folgt die Entscheidung dem Gedanken oder fällt mit ihm zusammen, und die Selbst-Darbringung bekräftigt die getroffene Wahl. Der Fuß ist nun bereits auf den Pfad gesetzt, auch wenn man anfänglich noch mit ungewissen Schritten geht, wenn man den Weg vielleicht zuerst nur dunkel sieht und wenn die Erkenntnis des Zieles noch unvollkommen ist. Der geheime Lehrer, der innere Lenker ist nun schon am Werk, wenn er sich vielleicht auch noch nicht offenbart oder noch nicht in der Person seines menschlichen Repräsentanten erscheint. Keine der Schwierigkeiten und Unschlüssigkeiten, die noch folgen mögen, können am Ende etwas gegen die Macht der Erfahrung ausrichten, die den Lauf des Lebens umgelenkt hat. Wenn die Berufung einmal zur Entscheidung führte, bleibt sie fest bestehen. Was geboren wurde, kann durch nichts mehr erstickt werden. Auch wenn die Macht der Umstände es anfänglich verhindert, dass man das Ziel regelmäßig verfolgt oder sich von Anfang an tatsächlich ganz darbringt, hat der Geist doch seine neue Richtung eingeschlagen und beharrt nun mit einer ständig zunehmenden Wirkungskraft auf seinem vordringlichen Anliegen oder kehrt zu ihm zurück. Mit einer unausweichlichen Beharrlichkeit besteht das innere Wesen darauf, und alle Umstände sind letztlich dagegen machtlos. Keine Schwäche in der Natur kann auf die Dauer zum Hindernis werden.

Stufen der Vorbereitung – wie man beginnt

Der Anfang verläuft jedoch nicht immer auf diese Weise. Oft wird der Sadhaka nur schrittweise geführt. Dann liegt eine lange Zeitspanne zwischen der ersten Hinwendung des Geistes und der völligen Zustimmung der Natur zu dem Ziel, dem es sich zuwendet. Zuerst mag da nur ein lebhaftes intellektuelles Interesse vorherrschen, durch das man mit aller Gewalt zu der Idee und zu einer unvollkommenen Form der Praxis hingezogen wird. Vielleicht handelt es sich auch um ein Bemühen, das nicht von der ganzen Natur begünstigt wird, um eine Entscheidung oder eine Wendung, die durch einen intellektuellen Einfluss auferlegt oder durch die persönliche Zuneigung und Bewunderung für jemand diktiert wird, der sich selbst dem Höchsten geweiht und ergeben hat. In solchen Fällen kann eine lange Vorbereitungszeit notwendig sein, bevor es zur unwiderruflichen Selbst-Darbringung kommt.

Warum es zu Rückschritten kommen kann

In manchen Fällen mag sie dann gar nicht eintreten. Vielleicht macht man gewisse Fortschritte. Es kann eine mächtige Anstrengung und sogar eine weitgehende Läuterung vorhanden sein, auch viele Erfahrungen anderer Art als die zentralen und höchsten. Aber das Leben wird entweder in Vorbereitung verbracht, oder der Geist wird, sobald er eine gewisse Stufe erreicht hat, nur noch von einer ungenügenden Antriebskraft weitergedrängt und bleibt dann vielleicht zufrieden vor der Grenze der ihm möglichen Anstrengung stecken. Vielleicht sinkt er auch in das frühere niedrigere Leben zurück. In der gewöhnlichen Yoga-Sprache nennt man das „ein Abfallen vom Pfad“. Dieses Abgleiten tritt deshalb ein, weil im eigentlichen Zentrum ein Fehler sitzt. Zwar war der Intellekt interessiert, das Herz angezogen, und der Wille hatte sich voll eingesetzt. Jedoch war nicht die ganze Natur vom Göttlichen zu seinem Gefangenen gemacht worden. Sie hatte sich nur eben in jenes Interesse, jene Hinneigung oder jenes Bemühen gefügt. Es war ein Experiment, vielleicht sogar ein eifrig betriebenes Experiment gewesen. Man hatte sich aber nicht total an ein zwingendes Bedürfnis der Seele oder an ein unaufgebbares Ideal hingegeben.

Auch ein Scheitern dient dem Ziel

Auch ein solcher unvollkommener Yoga ist gewiss nicht nutzlos vertan. Denn kein Bemühen, über sich hinauszukommen, wird vergebens unternommen. Selbst wenn es im Augenblick misslingt oder nur zu einer vorbereitenden Stufe oder einer vorläufigen Verwirklichung führt, hat es doch über die Zukunft der Seele entschieden. Wollen wir aber die günstige Gelegenheit, die uns dieses Leben bietet, bestens ausnutzen, streben wir danach, den Ruf, den wir empfangen haben, in der angemessenen Weise zu beantworten und das Ziel, das wir flüchtig schauten, wirklich zu erreichen, und bewegen wir uns nicht nur ein wenig in der Richtung auf es hin, dann ist es wesentlich, dass eine völlige Selbstdarbringung geleistet wird. Das Geheimnis des Erfolges im Yoga liegt darin, dass wir ihn nicht nur als eines der Ziele ansehen, die wir im Leben verfolgen sollen, sondern als das Ganze des Lebens.

byFabian Scharsach/13. Juli 2025/inYoga-Psychologie

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Die Flamme(n) der Liebe Teil 2

Fabian Scharsach — Thu, 10 Apr 2025 05:09:45 +0000

Yoga Psychologie

Die Flamme(n) der Liebe / Teil 2

Die Flamme der Begehrensnatur

Die Flamme der vitalen Liebe besagt, dass es in der Natur der vitalen Liebe liegt, nicht zu dauern oder, wenn sie zu dauern versucht, nicht zu befriedigen, weil sie eine Leidenschaft ist, welche die Natur eingeführt hat, um einem zeitlichen Zweck zu dienen; sie ist also gut genug für einen zeitlichen Zweck, und normalerweise neigt sie zum Verblassen, wenn sie dem Zweck der Natur genügend gedient hat.

Da der Mensch ein vielfältigeres Wesen ist, ruft sie in der Menschheit die Hilfe von Vorstellungskraft und Idealismus herbei, um ihren Drang zu unterstützen, gibt ein Gefühl von Inbrunst, von Schönheit und Feuer und Pracht; doch alles verblasst nach einiger Zeit. Es kann nicht dauern. Weil alles geborgtes Licht und geborgte Macht ist, geborgt im Sinne eines Widerscheins, erhascht von etwas darüber und nicht heimisch im widerspiegelnden vitalen Medium, dessen sich die Vorstellungskraft zu diesem Zweck bedient.

Nichts dauert im Geist und im Vitalen, alles ist dort im Fluss. Das einzige, was dauert, ist die Seele, der Spirit. Darum kann Liebe nur dauern und befriedigen, wenn sie sich auf die Seele und den Spirit gründet, wenn sie dort ihre Wurzeln hat. Doch das bedeutet, nicht mehr im Vitalen, sondern in der Seele und im Spirituellen Bewusstsein zu leben.

(Sri Aurobindo, „On Yoga“ II)

Göttliche Liebe und menschliche Natur

Liebe ist eine der großen Kräfte des Weltalls; sie besteht in sich selbst, unabhängig von den Gegenständen, in denen, durch die hindurch und für die sie sich in einer immer freien Bewegung offenbart. Die Menschen meinen, sie hätten sich plötzlich verliebt; sie sehen ihre Liebe entstehen, wachsen und vergehen, oder auch etwas länger dauern bei denen, die für eine Verlängerung ihrer Regung mehr veranlagt sind.

Nicht allein in den Menschen offenbart sich die Liebe, sie ist überall. Ihre Bewegung regt sich in den Pflanzen, vielleicht sogar in den Steinen; es ist leicht, ihre Gegenwart in den Tieren zu erkennen. Die göttliche Liebe gibt sich und verlangt nichts. Was die Menschen daraus gemacht haben, davon spricht man besser nicht; sie haben sie zu etwas Abstoßendem und Hässlichem entstellt. Und dennoch bringt die erste Berührung mit der Liebe auch bei den Menschen einen Widerschein ihres reinsten Gehaltes mit sich; für einen Augenblick erweckt und vergrößert die göttliche Liebesberührung alles, was edel und schön ist.

Doch schon bald gewinnt die menschliche Natur die Oberhand zurück, voll unreiner Forderungen, verlangt etwas für das, was gegeben wurde, schachert um das, was uneigennütziges Geschenk sein sollte, beansprucht mit großem Lärm die Befriedigung niederer Begierden, verunstaltet und beschmutzt, was göttlich war.

(Die Mutter, Gespräche 1929)

Die Sprossen der Liebe

DIE SPROSSEN DER LIEBE
Zuerst liebt man nur, wenn man geliebt wird.
Dann liebt man spontan, will jedoch wieder geliebt
werden.
Später liebt man, auch wenn man nicht geliebt
wird, doch liegt einem daran, dass die Liebe angenom-
men werde.
Und schließlich liebt man rein und einfach, ohne
ein anderes Bedürfnis und ohne eine andere Freude
als nur zu lieben.

(Die Mutter, Bulletin, April 1965)

Das Erwachen der Flamme

Diese menschliche Bewegung der Liebe sucht heimlich nach etwas anderem als dem, was sie bisher gefunden hat; doch sie weiß nicht, wo sie es finden soll, sie weiß nicht einmal, was es ist. In dem Augenblick, in dem das menschliche Bewusstsein zur göttlichen Liebe erwacht, rein, unabhängig von jeder Erscheinung in menschlichen Formen, erkennt es, wonach sich sein Herz die ganze Zeit wahrhaftig gesehnt hat. Das ist der Beginn des Strebens der Seele, das das Erwachen des Bewusstseins und seine Sehnsucht nach der Vereinigung mit dem Göttlichen mit sich bringt.

(Collected Words of the Mother, 3:73-74)

„Bewohnen wird mächtgere Art des Sterblichen Welt.

Auf hellen Höhn der Natur und auf Spirits Grund

wird herrschen als Lebens König der Übermensch,

die Erde zu Himmels Gespielin machen und lenken

des Menschen unwissend Herz gen Wahrheit und Gott

und heben sein Sterbliches gen Göttlichkeit…

…der Erde Gesetz wird Göttliche Eintracht sein

und Schönheit und Freude erneuern ihre Lebensart…“

(Sri Aurobindo, „Sawitri“ – Das Buch vom immerwährenden Tag)

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Die Flamme(n) der Liebe: Seelenflamme und Begehrensflamme

Fabian Scharsach — Fri, 04 Apr 2025 09:32:11 +0000

Yoga Psychologie

Die Flamme(n) der Liebe: Begehrensflamme und Seelenflamme

Aus „Das seelische Wesen / Auszüge aus den Werken von Sri Aurobindo und der Mutter“

Seelische Liebe?

Seelenflamme und seelische Liebe: Liebe wird oft mit Leidenschaft oder Gefühlsausdruck in menschlichen Beziehungen gleichgesetzt. Ebenso sprechen Menschen von ihrer Seele und meinen damit die Regungen ihrer Gefühlsnatur. Für die Yoga Sadhana ist eine tiefere Unterscheidung dieser Ebenen notwendig, um zu einer seelischen Empfindungs- und Ausdrucksfähigkeit heranzuwachsen. Sri Aurobindo spricht im folgenden von zwei Flammen, deren Unterscheidung für den Fortschritt im Yoga wesentlich ist: der Begehrensflamme und der Seelenflamme.

Begehrensflamme und Seelenflamme

Es ist auch ein Fehler zu glauben, dass allein das Vitale Wärme besitzen würde und die Seele etwas Kaltes sei und ohne Feuer. Ein klares, reines Wohlwollen ist wünschenswert. Das aber ist nicht mit seelischer Liebe gemeint. Liebe ist Liebe, und nicht nur Wohlwollen. Die seelische Liebe kann eine Wärme und ein Feuer haben, die ebenso intensiv wie die des Vitalen ist, ja intensiver, nur, dass es ein reines Feuer ist und nicht abhängig von der Befriedigung des Egoverlangens oder davon, das Öl, von dem es genährt wird, aufzuzehren.

Der Einfluss der Seelenflammen

Es stimmt, meist kommt die seelische Liebe in der menschlichen Beziehung und Natur nicht voll zum Zug. Sie findet die Fülle ihres Feuers und ihrer Ekstase leichter, wenn sie sich zum Göttlichen erhebt. In der menschlichen Beziehung wird die seelische Liebe mit anderen Elementen vermischt, die sie sofort zu benützen oder zu überschatten suchen. Nur in seltenen Augenblicken erhält sie ein Ventil für ihre volle Intensität.

Meist tritt sie nur als Element in Erscheinung, doch selbst dann steuert sie zu einer im Grunde vitalen Liebe alle höheren Dinge bei – die reine Süße, die Zärtlichkeit und Treue, das Selbstgeben, die Selbstaufgabe, das Ergriffenwerden zweier Seelen, die idealisierenden Vergeistigungen, welche die menschlichen Liebe über sich selbst hinausheben – all dies hat seinen Ursprung in der Seele.

Wenn sie fähig wäre, die übrigen Elemente menschlicher Liebe – die mentalen, vitalen und physischen beherrschen, zu lenken und umzuformen, könnte die Liebe auf Erden eine Widerspiegelung oder eine Vorbereitung der wahren Sache sein, eine umfassende Einung der Seele mit ihren Instrumenten in einem Leben zu zweit. Doch selbst in unvollständiger Form kommt das nur selten vor.
(SRI AUROBINDO)

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